Che tipo di sé globali stiamo diventando, chiede allo psicoanalista Christopher Bollas nel significato e nella malinconia: la vita nell’età dello smarrimento .
I rapidi sviluppi nell’industria e nella tecnologia non hanno solo cambiato il nostro modo di vivere, ma anche le nostre forme di pensiero. Bollas descrive una nuova personalità che si trasforma dai cambiamenti drammatici della vita moderna: il normopatico.
Il normopatico è definito da un particolare tipo di ansia-psicofobia, o la paura di guardare dentro e esaminare la propria psiche. I sé normopatici rifiutano l’auto-riflessione e hanno una minore curiosità sulla vita interiore. I corollari cognitivi, suggerisce Bollas, sono terapie CBT a fianco della diffusa dipendenza della nazione da farmaci soggetti a prescrizione e da sistemi di assistenza sanitaria basati sull’evidenza. Gli atteggiamenti orientati ai risultati hanno sostituito una ricerca del sé più profonda e profonda.
Nel suo libro, Plea for a Measure of Annormality, la psicoanalista Joyce McDougall ha coniato il termine “normopatia” per indicare una paura dell’individualità. Come sintomo, è difficile identificarlo perché è spesso difficile da vedere; il normopatico sta cercando di adattarsi e di essere come tutti gli altri. Eppure è anormale nella ricerca della normalità. Ha perso il contatto con se stesso. Questo tipo di persona anela all’approvazione e alla convalida sociale a scapito dell’espressione individuale e della creatività. Il concetto di normopatia risuona con l’idea di DW Winnicott del falso sé, che si forma in risposta alle richieste dell’ambiente esterno piuttosto che da impulsi e desideri dall’interno.
Il normopatico spesso mostra iper-razionalità nei rapporti con gli altri. Ad esempio, ama i fatti. È attratto da dati fattuali, non per condividere o sviluppare un corpo comune di conoscenza o ricerca, secondo Bollas, ma piuttosto “i fatti sono raccolti e archiviati perché questa attività è rassicurante. Fa parte di un’evoluzione personale in cui [il normopath] tenta inconsciamente di diventare un oggetto nel mondo degli oggetti. “Con ogni aggiornamento digitale che fa sul suo iPhone e tablet, diventa più simile ad un oggetto, un veicolo per i suoi dispositivi , un ricettacolo per la trasmissione delle loro vaste informazioni. (Volevi davvero persino migliorare?) Nel regno del normopatico, la realtà umana è riciclata sia dall’idiosincrasia che dall’emozione. Per molti di noi oggi, le percezioni degli altri, del mondo e di noi stessi sono sempre più mediate dalle applicazioni informatiche.
Le ricerche sulla cognizione e lo sviluppo condotte da Katie Davis e Howard Gardner puntano a una nuova “generazione di app” che vede la loro vita come una serie di app, che “crea un’aspettativa di risposte immediate alle domande della vita e una traiettoria di vita a una sola traccia”. Gli autori dimostrano che negli ultimi due decenni c’è stata “una diminuzione della creatività linguistica”. Mettere l’esperienza del sé in parole e raccontarlo a un altro è stato fondamentale per parlare di terapia, così come di sensibilità umana e coscienza. Il normopatico ha perso questa connessione vitale tra sentimento e parola. Davis e Gartner affermano che i dispositivi digitali ci privano del tempo e dello spazio privato per la contemplazione, durante i quali il cervello è in grado di creare “maggiori connessioni tra concetti ed eventi”. Questi momenti sono, affermano, “particolarmente importanti per lo sviluppo dell’autocoscienza ed empatia nei bambini “.
Bollas ha scoperto la normopatia nella sua pratica clinica durante gli anni ’70 e ’80 in California e nel sud-ovest con un numero di pazienti che ha avuto esaurimenti nervosi. C’era Tom, ad esempio, che ha tentato il suicidio al liceo dopo aver armeggiato il pallone durante una partita. Un’altra caratteristica di questo “linguaggio della personalità” è il pensiero orizzontale, l’incapacità di dare priorità e creare scale di valore e significato relativi. C’è omogeneità, una falsa equivalenza che rende tutte le idee e le azioni sembrano ugualmente valide. Fumare una palla e il suicidio risiedono sullo stesso piano fenomenologico. Questo momento clinico con Tom rappresentò una tendenza che Bollas doveva osservare ripetutamente nei decenni seguenti: azioni selvaggiamente fuori sincronia con l’affetto.
Quando un’interpretazione viene fatta al paziente normopatico, piuttosto che marinare sulle connessioni tra sentimenti, ideazione ed esperienza, l’interpretazione viene immediatamente rintracciata in una strategia di cambiamento comportamentale. Questo è molto simile a quello che succede a chi ha una mentalità da app. Questo tipo di pensiero operativo, che trasforma il pensiero immediatamente in azione, è una caratteristica chiave del normopatico. Il paziente non rimane aperto abbastanza a lungo da far emergere l’intuizione retrospettiva. Le interpretazioni vengono recepite come morsi seri piuttosto che ascoltati in un contesto più olistico del passato, presente e futuro dell’esperienza personale. “Il processo di esplorare il mondo interno e usare il pensiero riflessivo per svelare conflitti inconsci è chiaramente troppo lento”, afferma Bollas. La nostra è l’era di Fastnet e FIOS. Per il normopatico, i sentimenti umani sono creatori di problemi che richiedono “una struttura formidabile per essere controllabili”.
La famiglia di Tom viveva in una comunità chiusa, un gruppo chiuso di edifici. Bollas vede l’aumento della popolarità in questo tipo di habitat umano come espressione metaforica della “società normopatica”. La segregazione geografica del vivere composto riecheggia la tendenza psicologica a separarsi e fortificarsi dalla diversità e dagli altri a differenza di se stessi. Le comunità chiuse indicano realtà recintate. Questa forma di alloggio esaspera la stratificazione sociale e le differenze di classe. Nelle aree ad alta violenza e criminalità, l’aumento della vita composta dimostra l’incapacità del governo di attuare strategie di pianificazione urbana sicure e sicure. “Questo è contrario alla visione di una città democratica e aperta … può creare un senso di paura, la sensazione che non ci fidiamo l’uno dell’altro”, afferma il capo dell’UN-Habitat, Joan Clos. Quando le persone lasciano il recinto per cenare fuori o frequentare il teatro o il cinema, “rimangono in una busta inconscia derivata dalla cultura composta”, afferma Bollas. “Camminavano tra le persone comuni delle loro città come turisti che trovavano la vita dei locali” interessante “o divertente o” triste “: una sorta di compenso morale per indifferenza dissociata.” Comprende questo comportamento e queste strategie di progettazione urbana come espressione del alienazione emotiva di una classe media privilegiata. Tali sé emotivamente e intellettualmente sottonutriti nascono, suggerisce, “all’interno di una società che ha subito una perdita interna radicale”.
L’autrice di bambini americani Jeff Brown ci regala il protagonista Flat Stanley che, mentre dorme, è stato schiacciato nell’esistenza bidimensionale da una bacheca in caduta. Questo personaggio giovanile potrebbe benissimo essere un avatar per l’individuo normopatico che nega la vita interiore. Ma è tardi il capitalismo dei consumi che ha spremuto lo sviluppo individuale e il progresso sociale, sostiene Bollas. Oggi le persone sono soggiogate da avidità armate e leader distruttivi che mandano via i loro cittadini per essere uccisi in guerra. Lo stato mentale normopatico si è gradualmente sviluppato come risultato di queste oppressioni sociali e in risposta alle atrocità storiche commesse nel secolo scorso, tra cui le guerre mondiali, la detonazione della bomba atomica e il Vietnam. Questi shock, questi traumi cumulativi condivisi, hanno attenuato la capacità collettiva delle persone di percepire la perdita. Un’ampia ricerca analitica illumina in che modo i traumi collettivi del passato vengono trasmessi in modo intergenerazionale e quindi trasmessi attraverso le generazioni. Bollas conclude che abbiamo paura di guardare dentro per paura di ciò che potremmo trovare e sentire: profondo dolore e riconoscimento della nostra capacità collettiva di distruzione reciproca.
All’interno del normopath ci sono i depositi del dolore accumulato e le esperienze condivise della barbarie umana oltre la sua capacità di piangere. Il titolo del libro di Bollas fa riferimento al saggio “Mourning and Melancholia” in cui Freud scrive che il malinconico è caratterizzato da un senso di perdita sconosciuta. Poiché il normopatico non può conoscere appieno la perdita subita, ha sviluppato quello che Bollas chiama “uno stranamente deformato. . . capacità di lutto. “Il suo lutto rimane complicato, irrisolto – una forma di dolore rachitico. Quindi si dispiega in una perenne malinconia e in un confuso orientamento morale alla storia e alla comprensione degli altri.
Riferimenti
Bollas, Christopher. (2018). Significato e melanconia: la vita nell’età dello smarrimento . New York e Londra: Routledge.