Religiosità, ateismo e salute: il vantaggio ateo

Non ci sono prove che l’ateismo sia associato a cattive condizioni di salute.

Nel mio post precedente, ho discusso un recente articolo (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017) che afferma che la religione, in particolare la credenza in un dio morale, è stata selezionata durante la recente evoluzione umana, e che deviazioni da questa credenza come l’ateismo sono aberrazioni derivanti da mutazioni genetiche dovute al rilassamento della selezione naturale nei tempi moderni. Una delle linee di evidenza che gli autori presentano è che la religiosità è associata a una migliore salute mentale e fisica e presumibilmente la deviazione dalla stessa sarebbe associata a una salute più scadente. L’argomento è che la relazione tra religiosità e salute è probabilmente sostenuta da fattori genetici comuni, e quindi le mutazioni deleterie dovrebbero essere contrassegnate sia dalla salute più povera che dalla deviazione dalle convinzioni religiose tradizionali. In questo articolo, mostrerò che la relazione tra religiosità e salute dipende probabilmente più da fattori ambientali e culturali piuttosto che da fattori genetici. Inoltre, vi è una completa mancanza di prove che l’ateismo sia associato a cattive condizioni di salute, e infatti, lungi dall’essere cattivo per la propria salute, l’incredulità religiosa può essere associata a buoni risultati, specialmente se paragonati a credenze vacillanti.

Dutton et al. citare una meta-analisi del 2012 (Koenig, 2012) che ha scoperto che la religione / spiritualità era correlata alla salute fisica e mentale. Usano questi risultati per rafforzare la loro conclusione secondo cui la credenza in un dio morale è stata specificatamente scelta e che l’ateismo è un’aberrazione probabilmente causata da mutazioni genetiche. Tuttavia, non hanno notato che la relazione positiva tra religiosità e salute dipende da fattori culturali e individuali ed è quindi improbabile che sia una manifestazione di un fattore genetico comune. Lo stesso Koenig riteneva che i percorsi principali tra religiosità e salute fossero probabilmente psicologici (ad esempio, il miglioramento delle avversità), sociali (sostegno dalla propria comunità religiosa) e comportamentali (ad esempio evitando l’uso eccessivo di alcool e droghe, vivendo uno stile di vita più sano). Inoltre, anche se Koenig considerava la possibilità che le persone religiose / spirituali potessero essere “nate in salute”, considerava questo improbabile. Ha notato che le persone religiose / spirituali “sono in genere quelle con le risorse minime (gruppi minoritari, poveri e ignoranti), sia in termini di finanze che di accesso alle risorse sanitarie … Invece di essere nati più sani, allora, il contrario è più probabilmente vero “. Incredibilmente, anche se Dutton et al. Pensiamo che la religiosità sia scelta per l’evoluzione e che l’ateismo sia aumentato nei tempi moderni a causa di fattori “disgenici” che hanno permesso un rilassamento della selezione naturale, Koenig afferma una tesi opposta. Egli afferma che la religione / spiritualità “potrebbe essere considerata in realtà in contrasto con una forza evolutiva che sta cercando di estirpare le persone geneticamente vulnerabili dalla popolazione”.

Inoltre, affermando che una relazione tra religione / spiritualità e salute implica che l’ateismo è quindi malsano è palesemente fuorviante, poiché nessuna ricerca ha dimostrato che quest’ultimo è vero. Gli studi sui benefici della religione si sono concentrati in gran parte sull’attività religiosa e sulla partecipazione piuttosto che sulla fede in Dio in privato. Quindi, hanno scoperto che la partecipazione ai servizi religiosi tende ad essere benefica ma non ha dimostrato i benefici diretti di credere in Dio o di alcun effetto dannoso dell’incredulità. Inoltre, questi studi di solito contrastano i frequenti partecipanti in chiesa con i non frequentanti. Tuttavia, quest’ultimo gruppo non è necessariamente ateo. In effetti, la maggior parte dei non frequentanti in questi studi sono credenti in Dio che non sono impegnati o non sono coinvolti in pratiche religiose. Quindi, gli studi basati su presenze o affiliazioni raggruppano credenti indifferenti e non impegnati con atei e agnostici. Quindi, un’interpretazione più accurata delle scoperte di Koenig è che gli individui religiosi impegnati o devoti tendono ad avere una salute migliore rispetto agli individui religiosi non impegnati o non coinvolti (Galen, 2015). È interessante notare che uno studio sugli effetti della presenza religiosa sul benessere (in particolare, soddisfazione della vita e umore) (Lim, 2015) ha rilevato che i benefici della frequenza religiosa dipendevano in gran parte dal fatto che si appartenga a una tradizione religiosa in cui è presente la partecipazione considerato molto importante. Ad esempio, le persone che non frequentavano i servizi religiosi e che erano membri di tradizioni in cui la maggior parte della gente è molto devota (ad esempio i mormoni) erano sostanzialmente peggiori rispetto ai non frequentanti che erano membri di tradizioni religiose più devote (ad esempio gli ebrei). Ciò potrebbe indicare che nelle tradizioni in cui è fortemente prevista la partecipazione, coloro che non partecipano soffrono più disapprovazione sociale e sensi di colpa di coloro che appartengono a tradizioni più rilassate. L’autore conclude che “Questi risultati suggeriscono che il legame positivo tra frequenza di servizio religioso e benessere soggettivo non dovrebbe essere confuso come una lacuna nel benessere soggettivo tra religiosi e non religiosi in generale” e suggerisce che per alcune persone ” Un po ‘di religione in effetti potrebbe essere negativo per il benessere soggettivo. ”

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Gli effetti della religione sul benessere potrebbero essere di fronte a Giano.

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Inoltre, c’è anche la prova che non è tanto il credo religioso che è benefico per la salute, ma avere forti convinzioni di qualsiasi tipo, sia religiose che non religiose, che guidano la propria filosofia di vita sembra essere meglio che essere sdolcinati (Galen, 2015). Più specificamente, un sondaggio di Gallup-Healthways ha rilevato che le persone che erano solo moderatamente religiose avevano una salute mentale peggiore di quelle che erano o altamente religiose o non religiose affatto. Allo stesso modo, il World Values ​​Survey ha rilevato che le persone che considerano la religione “molto importante” o “non importante affatto” hanno riferito una felicità maggiore di quelle per le quali la religione era “piuttosto importante” o “non molto importante”. Questo suggerisce che gli atei chi ha una visione del mondo non religiosa ben definita è probabile che sia ben adattato come credenti religiosi impegnati perché beneficiano di avere valori chiari nella vita.

Un esame più attento mostra che i benefici della frequenza religiosa derivano in gran parte da fattori come il capitale sociale e il sostegno sociale percepito della propria comunità, piuttosto che il contenuto delle proprie convinzioni (Galen, 2015). Quindi, le affermazioni di Dutton et al. Affermano che la credenza in un dio morale in quanto tale sia benefica non è supportata. Forse ancora più importante, se una persona possa beneficiare della partecipazione religiosa può dipendere dal loro contesto culturale. Nello specifico, se si vive in una cultura in cui la religione è apprezzata e rispettata. Al contrario, se si vive in una società largamente laica dove la religione non è molto apprezzata, la relazione tra presenza religiosa e salute scompare. Un’indagine su 59 paesi ha rilevato che una relazione positiva tra religiosità e salute auto-valutata si è verificata solo in 20 paesi; nel 37, non c’era alcuna relazione, e in due c’era in realtà una relazione negativa (Stavrova, 2015). La religiosità individuale all’interno di ciascun paese è stata valutata chiedendo ai partecipanti quanto spesso hanno frequentato i servizi religiosi, sia che si autoidentificassero come religiosi, sia quanto fosse importante per loro la religione. L’analisi ha mostrato che il rapporto tra religiosità e salute auto-valutata era sostanzialmente più forte nei paesi con una forte norma culturale di religiosità che in quelli con una debole norma di religiosità. Questo suggerisce che l’adattamento alla cultura personale è importante. Cioè, adattarsi alle norme della propria cultura sembra essere benefico per la salute perché può migliorare la propria posizione sociale, mentre la deviazione dalle norme sociali può portare a un aumento dello stress, alla disapprovazione sociale e alla riduzione dell’autostima. Quindi, nei paesi in cui essere religiosi è la norma, aiuta ad essere religioso perché si può ottenere rispetto dal proprio prossimo. D’altra parte, in paesi più laici, la religione non ha il massimo rispetto, quindi essere religiosi potrebbe essere una perdita di tempo a questo riguardo. Un secondo studio dello stesso autore negli Stati Uniti ha anche rilevato che l’adattamento della cultura persona può essere importante in un paese in cui vi sono variazioni regionali dell’importanza della religione. Questo studio ha utilizzato i dati del General Social Survey condotto dal 1978 al 2008 con gli stessi individui. I partecipanti sono stati valutati sulla loro salute dichiarata e sulla frequenza dei servizi religiosi partecipanti. Inoltre, il set di dati indicava se i partecipanti erano ancora vivi a partire dal 2008. In altre regioni religiose degli Stati Uniti, le persone religiose tendevano a riportare una salute migliore e, di fatto, erano più probabilità di essere vivi dal 2008 rispetto agli individui meno religiosi. Tuttavia, in regioni meno religiose, la frequenza religiosa tendeva a non essere correlata allo stato di salute e mortalità. Questo ha sostenuto ancora una volta l’importanza della cultura della persona per quanto riguarda se la religiosità avvantaggia la salute.

Oltre alla salute fisica, le condizioni sociali influenzano il rapporto tra religiosità e benessere soggettivo, vale a dire il senso di felicità e soddisfazione per la vita. Sebbene le ricerche passate abbiano scoperto che le persone religiose tendevano a dichiarare di essere più felici, molti di questi studi sono stati condotti negli Stati Uniti, una nazione piuttosto religiosa secondo gli standard occidentali. Una ricerca internazionale più ampia ha scoperto che la relazione tra religiosità e benessere soggettivo dipende dalla salute della società (Diener, Tay, & Myers, 2011). Le nazioni con circostanze di vita più difficili, come la fame diffusa e la minore aspettativa di vita, sono generalmente molto più religiose. In queste nazioni, le persone religiose ricevevano maggiore sostegno sociale e rispetto e avevano un maggiore senso del significato e dello scopo. Questi fattori sono stati associati a un maggiore benessere soggettivo. Tuttavia, i paesi con una maggiore salute sociale, tendono ad essere molto meno religiosi, e le persone religiose e non religiose godono di simili livelli di benessere soggettivo.

Anche la cultura della persona-cultura sembra influenzare il modo in cui la religione è legata alla personalità, il che può aiutare a spiegare perché la religione può essere correlata alla salute in alcuni contesti culturali, ma non in altri. Ricerche precedenti hanno scoperto che la religiosità tende ad essere associata a una maggiore gradevolezza e coscienziosità (Saroglou, 2010). Tuttavia, queste relazioni sono state anche considerate soggette alla cultura della persona. Specificamente, la gradevolezza e la coscienziosità tendono ad essere più strettamente correlate alla religiosità in culture più religiose e meno in quelle più secolari. Ciò può accadere perché le persone che sono alte in queste caratteristiche tendono ad essere rispettose delle regole e preferiscono conformarsi alle norme sociali piuttosto che a coloro che sono più bassi in queste caratteristiche che hanno maggiori probabilità di fare ciò che sentono di obbedire alle regole degli altri. La coscienza, in particolare, è il tratto della personalità più associato alla salute. Le persone altamente coscienziose tendono a condurre stili di vita più sani e sono meno a fumare, bere, usare droghe ricreative e intraprendere comportamenti sessuali a rischio. Quindi, almeno una parte della relazione tra religiosità e salute nei paesi religiosi potrebbe essere spiegata da individui religiosi generalmente più coscienziosi. Tuttavia, in paesi più laici, le persone ad alto livello di gradevolezza e coscienziosità hanno meno probabilità di essere meno religiose perché meno normative (Caldwell-Harris, 2012). Ciò suggerisce anche l’importanza dell’interazione tra l’ambiente e le caratteristiche individuali nella comprensione delle relazioni tra religiosità e salute. Sebbene Dutton et al. sostengono che i fattori genetici comuni possono sostenere questa relazione, sembra più probabile che la relazione sia più complessa e che la genetica giochi un ruolo limitato. Ad esempio, mentre la gradevolezza e la coscienziosità hanno una forte componente genetica, il modo in cui sono espressi in un determinato contesto dipenderà in gran parte dalle norme culturali. Può essere che la persona che diventa religiosa dipende dall’interazione di una serie di fattori che influenzano il loro sviluppo piuttosto che il loro carico di mutazione. In effetti, la ricerca sulla genetica comportamentale suggerisce che gli atteggiamenti religiosi sono maggiormente influenzati dall’ambiente condiviso rispetto ai tratti della personalità (Eaves et al., 2012). Pertanto, le argomentazioni secondo cui l’ateismo è un’aberrazione derivante da mutazioni deleterie non sono supportate da questa evidenza. In effetti, alcune persone religiose potrebbero anche essere meglio lasciare la loro religione del tutto, come se la loro religione non fosse adatta al loro stile di vita.

Nel mio prossimo post, discuterò dei restanti fattori che Dutton et al. considerare di fornire la prova che l’ateismo è associato a mutazioni deleterie, che sono mancinismo, autismo e asimmetria fluttuante. Come dimostrerò, le prove sono in gran parte contrarie ai loro argomenti.

Riferimenti

Caldwell-Harris, CL (2012). Comprensione dell’ateismo / non credenza come una variabile delle differenze individuali attese. Religione, cervello e comportamento, 2 (1), 4-23. doi: 10,1080 / 2153599x.2012.668395

Diener, E., Tay, L., & Myers, DG (2011). Il paradosso della religione: se la religione rende felici le persone, perché vengono abbandonate così tante persone? Journal of Personality and Social Psychology, 101 (6), 1278-1290. doi: 10,1037 / a0024402

Dutton, E., Madison, G., & Dunkel, C. (2017). Il mutante dice nel suo cuore: “Non c’è Dio”: il rifiuto della religiosità collettiva centrata sul culto degli dei morali è associato a un elevato carico mutazionale. Scienza psicologica evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Eaves, L., Heath, A., Martin, N., Maes, H., Neale, M., Kendler, K.,. . . Corey, L. (2012). Confrontando l’eredità biologica e culturale della personalità e gli atteggiamenti sociali nello studio della Virginia 30 000 sui gemelli e sui loro parenti. Twin Research, 2 (2), 62-80. doi: 10,1375 / twin.2.2.62

Galen, L. (2015). Ateismo, benessere e scommessa: perché non credere in Dio (con gli altri) fa bene a te. Scienza, religione e cultura, 2 (3), 54-69.

Koenig, HG (2012). Religione, spiritualità e salute: la ricerca e le implicazioni cliniche. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. doi: 10.5402 / 2012/278730

Lim, C. (2015). Religione e benessere soggettivo attraverso le tradizioni religiose: prove da 1,3 milioni di americani. Journal for the Scientific Study of Religion, 54 (4), 684-701. doi: 10.1111 / jssr.12232

Saroglou, V. (2010). Religiosità come adattamento culturale dei tratti fondamentali: una prospettiva modello a cinque fattori. Rassegna di personalità e psicologia sociale, 14 (1), 108-125. doi: 10,1177 / 1088868309352322

Stavrova, O. (2015). Religione, salute auto-stimata e mortalità: se i ritardi di religiosità dipendono dalla morte dipende dal contesto culturale. Scienze sociali psicologiche e di personalità. doi: 10,1177 / 1948550615593149

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Gli atei sono mutanti? The Left Hand of Daftness è una risposta di Scott A. McGreal MSc.