Rendere l’inconscio visibile: BDSM e rituale sciamanico

Uno sciamano spiega il suo approccio integrativo al BDSM e alla guarigione sessuale.

Questa è la seconda puntata delle interviste con i relatori della terza conferenza annuale AltSex di New York, che si è tenuta venerdì 27 aprile 2018 al Jerry Orbach Theatre di Manhattan.

Fonte: James Lawer, usato con permesso

James Lawer ha presentato “L’uso efficace del BDSM nello sviluppo psicologico maschile”, in cui ha dettagliato la sua integrazione dei rituali sciamanici e delle pratiche BDSM nell’aiutare le persone a superare i discorsi sessuali per tutta la vita. James ha studiato estensivamente ed è stato iniziato alle tradizioni tribali nel Nord, Centro e Sud America, nonché alle tradizioni indigene (druidi) della Gran Bretagna. Dopo anni di lavoro a tempo pieno nell’ospedale con pazienti affetti da HIV / AIDS, si è dedicato all’insegnamento di spiritualità partecipative centrate sulla terra. James è un istruttore certificato con l’Istituto Cuyamungue, in cui insegna e facilita gli stati di trance estatica organica. È membro del comitato consultivo del Center for Optimal Living Psychedelic Integration Program e fondatore e insegnante del Druid College, che insegna esperienze dirette della natura a New York e nel Maine. Nota: Mr. Lawer non è uno psicoterapeuta autorizzato e non fornisce psicoterapia. È stato addestrato ufficialmente da altri sciamani a fornire servizi sciamanici.

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D: Hai un background piuttosto interessante, con formazione in teatro, consulenza spirituale e lavoro di hospice. Come sei arrivato allo sciamanesimo, cos’è e cosa hai trovato così potente in questo approccio?

A: Sono arrivato allo sciamanismo abbastanza lentamente, anche se guardando indietro nella mia vita c’erano segnali che il cambiamento è iniziato presto. La mia prima esperienza nella coscienza alterata fu quando avevo sei anni. Ho avuto un’esperienza fuori dal corpo in cui ho lasciato il mio corpo e sono volato sul porto di San Diego, poi ho guardato indietro e ho visto il mio corpo in piedi sulla collina più lontana. Immediatamente mi sono reso conto che la coscienza era flessibile e che la “personalità” può essere un termine fluido. Vidi da me che vedere le cose da prospettive diverse conteneva certamente più possibilità di quello che mi veniva insegnato. Conoscere realtà alternative mi ha permesso di accedere a larghezze di banda di saggezza che potrebbero essere utili.

Per me, da bambino, quell’accesso era intrigante e volevo esplorarlo. Con le crescenti esperienze del perturbante, ho iniziato a esaminare come le narrazioni viviamo in forma e in grado di determinare ciò che intendiamo essere “realtà”. Più tardi, la domanda: che cosa faccio nel mondo con queste esperienze e questa consapevolezza? poi mi sono concentrato su come potrei essere un agente nell’aiutare gli altri a cambiare la loro consapevolezza, quando erano scontenti della loro narrativa di vita (a cui si sentivano obbligati dalle strutture e dalle forze esterne) e quando volevano attivamente spostarsi. Con questa domanda, il mio viaggio personale è diventato una questione di servizio al benessere degli altri. E in particolare, lo sciamanesimo invocava poteri della natura, antenati di sangue, spiriti di luogo (“antenati di fango”), guarigione, immaginazione e domande fondamentali sulla natura della relazione che alla fine portano all’etica personale e comunitaria.

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Sono arrivato a definire i miei sforzi sciamanici come “Ontologia Relazionale” incarnata come spiritualità partecipativa radicata sul posto ed espressa attraverso rituali e cerimonie. In ogni persona che ho lavorato con il segno più immediato di sofferenza era la loro separazione dal contatto diretto con la natura (nella misura in cui ciò è possibile dato che ovviamente vediamo “altro”). Lo sciamanesimo ha un posto necessario per la saggezza misteriosa ed estatica come normale, utile e necessaria. Il rigore di diventare uno sciamano, specialmente con gli insegnanti difficili che ho avuto e con i miei 15 anni di lavoro con la morte e la morte, è diventato un fondamento per comprendere come una pervasiva apertura al cambiamento possa rendere la trasformazione una zona di guarigione e rinascita.

Fonte: immagine gratis, etichettata per il riutilizzo, PxHere

Q : Nel tuo viaggio come sciamano, quali sono alcune delle filosofie o intuizioni chiave che hai sperimentato che hanno informato la tua pratica?

Sto tentando qui di riassumere ciò che sta accadendo sullo sfondo del mio lavoro:

1. Non c’è alcuna differenza essenziale tra fisico, emotivo e spirituale, tranne che per parlare. Se l’attenzione è rivolta a uno, tutti gli aspetti di una persona sono simultaneamente influenzati. Le persone sono natura; quindi, lavorare con chiunque influenza il loro rapporto con la terra.

2. Quando abbandoniamo l’osservatore / pregiudizio osservato, possiamo entrare in un dialogo continuo con la natura. È ancora una realizzazione sorprendente per molti che siamo osservati dalla natura. Sacro è il dialogo in corso tra tutti gli aspetti della vasta creazione, il visibile e l’invisibile.

3. La luce e il buio devono essere tenuti in equilibrio.

4. Il silenzio è la condizione preliminare per ascoltare, vedere e partecipare alla guarigione.

5. Viviamo in un mondo in cui il cambiamento è costante ovunque nel multiverso. Un modo in cui sostengo questo pensiero è credendo che le narrazioni personali possono essere in costante flusso e che il rituale può portare le persone in contatto con Quello che è più grande di loro e che questo contatto può dare un significato a possibilità sempre emergenti.

6. “Spiritualità” è meglio intesa come entrare nel fango della vita.

7. Le relazioni con gli spiriti sono sempre negoziabili. Non mi sottometto alle mie divinità, creo relazioni. Alcuni spiriti sono difficili, ma nel complesso, i regni spirituali possono essere utili, tuttavia, sono attento a ciò che chiamo.

8. La morte (simbolica e letterale) è la culla della vita.

9. Il momento successivo è buio perché non ha il passato. Pertanto, possiamo sempre vivere al limite delle possibilità. Questo è più potente, più snervante, più stimolante, più spazioso e più gratificante dell’esca della rigida continuità. Troppa sicurezza è una trappola.

10. Il senso del nostro posto nello schema delle cose è fondato sul servizio, non su esperienze personali autonome.

11. Lo sciamanesimo è un impegno di vita, non qualcosa che si prova. Richiede tutto da me. Una volta percorsa questa strada, non si può tornare indietro.

12. Qualunque cosa io faccia, incluso il rituale, è solo un momento nel tempo: la guarigione, come un intreccio costante nella totalità delle cose, è un processo continuo; quindi, quello che faccio è solo una delle molte sfaccettature nella vita di una persona. Mi considero parte di una squadra di influenze in quel particolare momento. Non posso mai conoscere la piena portata dell’impatto di un evento sciamanico; quindi, non faccio affermazioni sulla mia importanza.

13. L’intero tessuto del mio lavoro deve iniziare con l’apertura agli spiriti; quindi, una delle domande più importanti è: “Chi è più grande di me?”

Fonte: Shaman Spiritual Spirit, etichettato per il riutilizzo, Pixabay

D : Molti dei clienti che vengono da te sono uomini identificati come eterosessuali che cercano di superare l’omofobia o di integrarsi maggiormente con le attrazioni dello stesso sesso. Perché pensi che sia?

A: Una credenza che ho maturato da decenni è che i nostri cuori hanno una capacità senza confini di amare. I nostri poteri d’amore per gli altri non sono, in sostanza, indipendentemente da ciò che la cultura dice altrimenti, definito dal genere. L’amore non è limitato al genere nel suo potere di connettere e formare legami, guarire le ferite, liberare la saggezza interiore e unire l’amor proprio con il diritto di nascita di un uomo come un essere sacro e rendersi conto che anche gli altri uomini sono sacri. L’amore è un’energia non qualificata che può dissolvere le barriere, anche tra definizioni precedentemente ristrette o ristrette di incontri maschio-maschio e possibilità immaginate.

Per gli uomini identificati eterosessualmente con cui ho lavorato, tutti hanno creduto che le culture della loro nascita hanno inibito e danneggiato la loro libertà di esplorare le attrazioni per gli altri uomini. Arrivarono all’età adulta con tremende paure riguardo alla penetrazione come potere demigerivizzante – non che la penetrazione anale fosse ciò che cercavano, ma quei tabù sulla penetrazione maschile-maschile erano alla base della loro paura generalizzata di intimità maschile-maschio. Erano stati trasformati in uomini nascosti e volevano aumentare i campi di spaziosità. Volevano uscire dai loro armadietti.

Pertanto, sono venuti da me e sono venuti specificamente perché sono un uomo identificato dai gay, per aiutarli a liberare la loro natura erotica da questa paura pervasiva. Ciò che trovo molto interessante è che hanno anche sperimentato la loro omofobia come avere ugualmente limitato la loro libertà di amare le donne. La loro incapacità di amare liberamente gli altri uomini, nella misura in cui desideravano esplorare ciò, aveva ristretto il loro profondo amore per le donne, compresi i loro partner. Il nostro lavoro, tuttavia, non aveva nulla a che fare con il renderli bisessuali, omnessuali, polisessuali o addirittura omosessuali. Ogni uomo è sempre un uomo umano complesso, con potenzialità e potenze che vuole esprimere fino ai suoi confini liberamente scelti. Ciò che tutti volevano con me non era quello di cambiare il loro orientamento di genere, ma di liberare la limitata energia erotica disponibile a causa dell’essere umani. Nel nostro lavoro, limitazioni autoritarie e interiorizzate riguardanti gli incontri erotici hanno iniziato a dissolversi, aprendo il loro potenziale a scelte con cui poter vivere con integrità.

Un altro problema è l’uguaglianza di genere. Il termine “uguaglianza di genere” è stato quasi esclusivamente tenuto nell’ambito delle relazioni uomo-donna nella sua filiazione razziale, occupazionale e coniugale. Con l’aumento dell’esposizione alla cultura gay e alla “bromance”, esiste un’altra “uguaglianza di genere” che ha a che fare con l’amore tra gli uomini. Cioè, non posso amare un altro uomo allo stesso modo in cui amo una donna? Questo imbarazzante imbarazzo mi ha portato uomini identificati eterosessualmente per esplorare come vogliono rispondere a questa domanda.

D: portaci alcune riflessioni iniziali su come strutturi le tue sessioni. Capisco che sono altamente strutturati, con accordi preliminari su intenzionalità e debriefing dopo ogni sessione.

A: Comincio con un ampio apporto di circa un’ora e mezza di lunghezza. Durante l’assunzione, voglio scoprire quali sono i loro problemi di presentazione, qual è la loro storia con quei problemi (ricordi, eventi piacevoli o disturbanti, problemi di socializzazione), l’età e lo stato delle relazioni attuali. Dalle loro parole, quindi fornisco un feedback su ciò che ho ascoltato e correggo le mie impressioni secondo necessità. Poi, chiedo loro di dire quali sono i loro obiettivi per lavorare con me. Lo seguo discutendo le opzioni che posso offrire. Scelgono ciò che li attrae. Discutiamo quante sessioni vogliono con me per raggiungere con speranza i loro obiettivi.

Incluso in quegli accordi preliminari sono discussioni approfondite su quali siano le loro intenzioni per i bisogni fisici, emotivi o spirituali con me. Tali accordi possono essere rinegoziati in qualsiasi fase del processo. Dato che sono presente per facilitare il loro lavoro personale, ogni sessione è la sua continua assunzione che viene promossa nel debriefing. Il debriefing è un momento di integrazione prima di andare avanti.

Prendo quindi alcuni giorni per strutturare una sequenza di sessioni. Riporto in dettaglio ognuna di queste sessioni con particolare attenzione al modo in cui ogni elemento si relaziona a tutti gli altri in modo che l’intero insieme speri e strategicamente porti i clienti ai loro obiettivi. Quando ho finito di scrivere in dettaglio, ho quindi riletto il mio lavoro fin dall’inizio per assicurarmi che l’insieme delle sessioni sembra essere un insieme coerente. In altre parole, ogni cliente ha una serie unica di sessioni esperienziali. A causa della sua unicità, non può essere replicato interamente per nessun altro uomo. Posso prendere in prestito le parti se sembrano avere un posto per il piano degli obiettivi di un altro, ma anche in quel caso io emendamento se necessario.

Presenterò quindi questo al cliente per l’approvazione, dopodiché stabiliremo una data di inizio. “Intake” non è una cosa sola. Quando emergono importanti fattori emotivi in ​​una sessione, posso modificare i dettagli della prossima sessione. In altre parole, le sessioni non sono fisse nella pietra dalla prima scrittura.

Fonte: Street Art London Shoreditch, etichettata per il riutilizzo, Pixabay

D : Molte delle tue sessioni sciamaniche coinvolgono BDSM. Qual è la connessione tra i due e come incorporare e integrare entrambi questi elementi?

A: Sia il BDSM che lo sciamanesimo sono esperienze negoziate e regolate che implicano stati di trance o trance per entrare in stati alterati di coscienza. Questi stati alterati sono finalizzati e destinati a indurre qualche forma di guarigione.

Il BDSM è un insieme di comportamenti concordati che suscitano straordinari livelli di fiducia nel lavoro. Le attività possono comportare azioni che producono dolore, usare la schiavitù, invocare la totale resa e vulnerabilità, alcune forme di meditazione guidata, il collegamento energetico dei partecipanti attraverso la respirazione insieme e una presenza molto profonda di cura per il benessere di tutti i soggetti coinvolti. Uno degli scopi dichiarati potrebbe essere che la dom guidi il sub in aspetti più profondi della sua personalità (dal momento che lavoro solo con i maschi) a cui non è altrimenti in grado di accedere, o che questo è un modo preferito per andare profondamente all’interno. Il dolore, ad esempio, quando applicato con abilità, può ridurre la resistenza all’esplorazione del materiale ombra psicologico, portare l’ombra in consapevolezza, darle voce, e con la cura del dom condurre ad una maggiore integrazione del suo intero essere.

Capisco che il dolore ha il potere di aiutare un uomo a bypassare la sua resistenza e le normali percezioni e ad entrare in una coscienza alterata per il lavoro interiore. Ad esempio, quando recupera le immagini di se stesso che sono sepolte nel profondo, io sto dietro di lui e lo guido in una meditazione visiva che lo porta giù di 10 gradini verso la terra (che simboleggia se stesso). Metto le mie braccia attorno al suo corpo e metto le dita su entrambi i suoi capezzoli. Parlo al suo orecchio, a volte sussurrando, guidandolo attraverso un prato soleggiato. Veniamo in una foresta ombrosa ed entriamo. Camminiamo lungo uno stretto sentiero tra gli alberi che si oscurano. Laggiù vediamo un’apertura nella terra. Lasciamo il sentiero; Lo porto lì. Gli dico che ho intenzione di scendere quei gradini con lui. Non sta andando da solo.

E ogni passo in basso, ho intenzione di stringere la pressione sui suoi capezzoli. In fondo ai gradini, e quando il dolore è più intenso, inciamperà nel buio finché non troverà tre cose che porterà con sé. Una volta trovati, torniamo su per i gradini insieme, ogni passo alleggerisce la pressione e il dolore. L’integrazione dei suoi recuperi inizia quando disegno ognuno dei tre sul suo corpo con pennarelli colorati a seconda di dove si trova l’oggetto (per esempio dal mio lavoro, le ossa grigie attorno al collo o una coppa cerimoniale di bronzo piena d’acqua sul suo petto, o un serpente verde sul suo braccio destro). In piedi di fronte a uno specchio a figura intera, iniziamo a lavorare con la narrativa portata alla luce. Ciò che è stato sepolto nel suo corpo è ora visibile sul suo corpo. Non è più subconscio.

In questo modo, come esempio, il dolore diventa accesso al piacere della vita. Questo maggiore accesso ha il potere di cambiare la sua vita. Esperienze più frequenti di BDSM possono indurre una consapevolezza duratura e profonda del suo valore e della sua integrità. Può diventare un ragazzo molto più felice.

Gli stessi elementi sono visibili nel lavoro sciamanico, specialmente gli atti che possono essere difficili da sopportare, ma i cui risultati sono per la guarigione, compreso un maggiore senso di scopo e posto nel mondo. Per lo sciamano, una delle azioni è quella di legare l’invisibile col visibile, in modo che gli spiriti invisibili possano avere rapporti efficaci e benefici con la gente. Che si chiamino o meno le forze letterali spirituali al di fuori del corpo, o le si chiami materia subconscia derivante unicamente dall’interno di ciascuna persona, la verità è che lo sciamano sta rendendo cosciente ciò che non è stato precedentemente riconosciuto. La guarigione deriva quindi dall’integrazione tra l’interno e l’esterno, compresa l’integrazione della persona nella supposta esteriorità dell’alterità della natura e dei regni spirituali.

I partecipanti dovrebbero essere in grado di fidarsi dello sciamano in modo che possano diventare vulnerabili e sapere che le eventuali esperienze difficili che subiscono sono sessioni guidate per il loro benessere. Non tutte le sessioni sciamaniche sono imprese di resistenza per i partecipanti. Alcuni di loro sono esperienze piacevoli di ferite di guarigione, come l’imposizione delle mani. A volte è lo sciamano che sta intraprendendo il viaggio fisicamente ed emotivamente faticoso. In entrambi i casi, almeno una persona entra necessariamente in uno stato di trance per spigolare da una realtà alternativa, o da stati di coscienza alterati, alcune energie finalizzate a guarire, a rendere i feriti interi. Questo può accadere solo quando una persona diventa completamente vulnerabile, diventa un “osso cavo”, in modo che gli spiriti possano entrare e quindi lo sciamano serva la comunità.

In sintesi, capisco che allineare il BDSM con lo sciamanesimo è un servizio per la salute dell’individuo che può quindi meglio allinearsi alla salute delle comunità di cui fa parte. Sia il BDSM che lo sciamanesimo sono stati conosciuti per indurre un amore più grande e più sano verso se stessi che porta ad una cura più esplicita per il mondo attraverso i doni con cui è dotato come un essere sacro. Questo è spesso un processo di scoperta in corso di cui io sono solo una parte. Questo è il modo in cui vedo le connessioni.

D: In realtà porti alcuni dei tuoi clienti attraverso un rituale di morte e rinascita. Di cosa si tratta e cosa intendete realizzare?

A: La morte è la culla della vita. Quello che sto tentando di fornire è un’esperienza di liberazione del paralizzante sociale che me li ha portati. Spero che si sperimenteranno come capaci di scegliere di vivere come esseri umani pienamente vivi. Comprendo la morte come un simbolo vibrante e un atto necessario di spargere le “vecchie ossa” e di rinascere con umiltà e desiderio di conoscere se stessi come sacri e molto vivi. Dal mio punto di vista, anche la morte fisica è un atto di spargimento di vecchie ossa per entrare nella continua rinascita.

È parte integrante di questo rituale che ogni uomo viene smembrato, arto per membro, e quindi ricollocato nella creazione prima di essere riscritto e rinato. Il rituale è, anche con i suoi limiti, un’espressione di nuova creazione, un nuovo inizio. In altre parole, “la creazione” non è ciò che è accaduto nel passato, ma ciò verso cui sta cercando. In ogni istante ho eseguito questo rituale, lui emerge più amante di se stesso.