Mio padre, che insegnava per molti anni in un college nel Midwest americano, amava dire ai suoi studenti che erano membri di un "Happiness Cult". All'epoca – negli anni '60 e '70 – gli studenti prendevano le opinioni di i loro professori più seriamente di quanto non facciano ora. Quindi erano comprensibilmente rimandati dalla sua accusa. Sicuramente, hanno risposto, le persone oggi non sono molto diverse da come sono sempre state. E, infatti, perché c'è qualcosa di così brutto? Non è la ricerca della felicità il diritto riconosciuto da ogni persona in questo paese?
L'argomento di mio padre, per dirlo qui, era che la gente contemporanea aveva rielaborato gli impegni delle generazioni precedenti. Storicamente, le persone hanno cercato di mantenere se stesse, le loro famiglie e le loro comunità. Vivere bene significava sostenere quelle persone-di-preoccupazione. Il lavoro, il culto e l'impegno della comunità erano spesso faticosi nelle loro richieste e implicazioni. La soddisfazione è stata misurata in questi termini. Una visione più lunga della vita – segnata da molti giorni e anni duri – è priva di significato.
Oggigiorno, o almeno così sosteneva, le persone sono preoccupate da affascinanti a breve termine e spesso egocentrici. La buona vita ha perso la sua connessione con il "fare del bene" e diventare associata al "sentirsi bene". Il tempo libero – che deriva da una settimana lavorativa abbreviata e un nuovo modello di lavoro – è un obiettivo per molte persone. Sia gli adulti che i bambini giocano; entrambi esprimono e coltivano le qualità personali in questo modo. Il carattere – o almeno la versione contemporanea attenuata di questo, personalità – è forse visualizzato più pienamente in gioco che nel lavoro. Le amicizie sono basate sull'entusiasmo condiviso per la forma di svago in questione. Noi che non sappiamo nulla degli impegni religiosi, occupazionali e di comunità di Mr. Smith, possiamo imparare tutto ciò che vogliamo guardando loro giocare a carte o giocare a golf.
Più di questo, c'è qualcosa di simile alla ricerca del tempo libero. È la comunità di altri simili che proclama il valore di queste attività e assicura che vengano perseguite. Se una volta è volontario, il tempo libero lo obbliga. Né è piacevole. Siamo chiamati ad essere "rispettabili" in una varietà di attività a tempo libero. Triste è la persona che non può mescolare a una festa; esibire la conoscenza delle ultime tendenze in musica, TV e film; fare e scherzare amabilmente; e porta un vino adatto a cena. Lui o lei non deve mettere in imbarazzo il lato quando gareggia nel gioco del momento. Abiti e modi strani non lo faranno.
Tutto questo – la nuova socialità che seguì la seconda guerra mondiale – Martha Wolfenstein definì la "moralità del divertimento". Come lei lo vide, non solo dobbiamo fare "cose divertenti" ma anche essere "persone divertenti", che hanno vacanze da viaggio, gite al casinò, escursioni sportive, soste al bar e feste nelle nostre menti. In tali modi il sé – come il senso costantemente emergente di ciò che si è stati, è ora e sarà – è decorato e reso attraente per gli altri. La vita di tutti i giorni, così come molti di noi credono, dovrebbe essere punteggiata da "eventi" centrati sul piacere. Non parlarci di questioni relative al lavoro, a meno che non si tratti di una chiacchierata su Edwards che si mette nei guai con il capo. La vita è più ampia di questa La realizzazione estetica è il suo grande premio.
Certo, le opinioni di tutti noi sono "situate". Mio padre portava i segni degli immigrati svedesi, decisi a perseverare in condizioni difficili, prima in quel paese e poi in questo. Era cupo e reticente nel modo in cui immaginiamo gli uomini scandinavi più anziani. I suoi studenti, ovviamente, erano fiduciosi ea volte esuberanti nel modo in cui ci aspettiamo – e vogliamo – che i giovani siano. Molti di loro credevano che il mondo potesse essere migliorato e che le loro stazioni di vita personali sarebbero progredite come parte di questo cambiamento. Nel frattempo, c'erano i piaceri della vibrante convivialità tra le richieste di sesso, droga e rock and roll. Le affermazioni dei giovani adulti non saranno placate. I momenti di gioia sono importanti. Il tempo della camicia bianca e della cravatta, se deve venire, può aspettare. Non parlo spassionatamente di questi argomenti. Ero – e rimango – parte di quella generazione.
Non dovremmo fingere che questo problema – l'opposizione del lavoro e delle richieste prolungate del rituale con il gioco scatenato dello spirito libero – sia nuovo. Gli antichi greci, con l'obiettivo di rendere le persone in qualche modo migliori o più virtuose di quanto sarebbero normalmente, lo hanno capito bene. In ogni epoca, ci sono piaceri transitori – e dolori – della carne. Ci sono anche divertimenti superficiali, che attirano la nostra attenzione e svaniscono rapidamente. Ci sono impegni con – e fallimenti nel realizzare – ideali astratti e duraturi. Quel triumvirato che associamo alla filosofia greca – Socrate, Platone e Aristotele – articolò questi strati di possibilità umana. Hanno meditato le sue intersezioni. E quelle preoccupazioni hanno colorato le loro idee di appagamento e felicità.
Ad un estremo, la felicità è eudaimonia, la condizione di aver promulgato la visione idealizzata della società per una persona del proprio "tipo". Gli dei ci concedono – anzi respingono in noi – quelle possibilità. Ma spetta a noi valorizzare ciò che ci è concesso. La bella vita e la vita felice sono collegate; entrambi sono socialmente stimabili. Felice è la persona che ha servito bene la sua famiglia e la sua comunità, che considera soddisfacenti figli e nipoti e che ha raggiunto una certa misura di prosperità. Per tali benedizioni, dovrebbe umiliarsi davanti agli dei. Almeno per i maschi, morire con coraggio in battaglia è considerato un modo eccellente per uscire dal travaglio della vita. Anche i giovani adulti dovrebbero essere contenti della prospettiva di una morte doverosa.
È con queste nozioni in mente che Aristotele fa la curiosa osservazione – ma curioso solo per noi moderni – che i bambini non possano essere felici. Non hanno vissuto abbastanza per raggiungere, o forse meritare, questa condizione. Tutti i bambini sanno sono i piaceri e le pene del momento. Come altre creature, gli uomini di ogni età provano fitte di fame e salivano quando arriva il cibo. Ma anche gli umani abitano in un mondo pieno di anticipazioni e ricordi molto più distanti. È in questo contesto che nascono le soddisfazioni più profonde e più durature.
Bene nel XXI secolo, le nostre società non ci offrono una visione unificante della bella vita. Invece, essi presentano – e qui uso il linguaggio contemporaneo – il pluralismo. Al suo meglio, questo concetto sottolinea che ci sono molti modi di vivere una vita degna e di trovare la felicità in questi termini. Diverse stazioni di vita e prospettive devono essere onorate. Nel peggiore dei casi, il pluralismo si trasforma in una presunta individuazione, in cui ogni persona è autorizzata a fare ciò che vuole e rivendicare legittimità per tali comportamenti.
Quest'ultima possibilità è alimentata dalla nostra cultura della pubblicità, che incoraggia la "scelta" come espressione della "libertà" personale. Con il denaro come passaporto, la maggior parte di noi va e fa energicamente, riunisce i nostri acquisti e presenta l'intera faccenda come qualcosa di notevole, o "speciale", questo marchio di identità si verifica anche quando acquistiamo negli stessi luoghi. Siamo disposti a stare dietro le nostre collezioni – auto, capelli tagliati, olio d'oliva, tosaerba, borsa a mano e tatuaggio – e confrontarle in modo invidioso con quello che hanno gli altri. Crediamo di essere resi felici da questo equipaggiamento. Tali sono le svolte del discernimento in un'età estetica.
Sicuramente, è la natura umana a stringersi e, come parte di quel processo, a controllarsi a vicenda. Guardiamo attraverso il gruppo per vedere quali standard generali si applicano. Guardiamo sopra e sotto, per notare chi sta facendo bene o male in questi termini. Valutiamo la nostra posizione. Potrebbe esserci qualcosa di simile alla setta nella nostra ricerca di appartenenza e di riconoscimento. Ma cerchiamo anche una distinzione, almeno nel significato positivo di questo concetto. In breve, vogliamo essere ben considerati – e vogliamo considerarci bene. Chiamiamo quella condizione di autoaffermazione "felicità". La domanda allora diventa: stiamo usando gli standard giusti per fare queste affermazioni?
In altri scritti, incluso un saggio precedente in questo blog, ho offerto la mia teoria delle emozioni. L'emozione, a mio avviso, è la "consapevolezza del sé-in-circostanza", una condizione che aiuta le persone a realizzare le proprie possibilità in situazioni. Le emozioni sono "costruzioni" o "produzioni" assemblate e mantenute da schemi sia fisici che simbolici. Riflettono diversi tipi di livelli di consapevolezza e, in effetti, sono basati sulle forme più elementari di riconoscimento e risposta di altre creature. Le diverse parole che usiamo per descrivere le nostre emozioni – e ce ne sono centinaia – esprimono quei livelli e sottigliezze di valutazione.
La felicità e la tristezza non sono le nostre forme più basilari di consapevolezza. Molto più fondamentali sono i sentimenti che assistono ad atti di "attenzione", percependo qualche discrepanza o cambiamento in un ambiente. Viviamo tra le latitudini della noia e dell'ansia e viviamo sentimenti come interesse e sorpresa. Ci sono anche i sentimenti che derivano dalla "valutazione", in cui applichiamo standard personali per ciò che abbiamo notato. Con quegli standard – cognitivi, morali, estetici e pratici – giudichiamo che gli eventi siano "buoni" e "cattivi". A volte, siamo soddisfatti di ciò che sta accadendo; altre volte siamo insoddisfatti, persino disgustati. Tuttavia, questi sentimenti di correttezza – o del loro opposto, "trouble-sensing" – non sono equivalenti alla felicità.
Una terza valutazione delle situazioni è "analizzare", attribuendo le cause e le conseguenze agli eventi di passaggio. Gli eventi giudicati negativamente portano comunemente a sentimenti di disgrazia (quando si pensa che l'alterità li causi) o vergogna (quando li causiamo). Gli eventi che approviamo ci fanno sentire orgogliosi (auto-causati) o benedetti (altri-causati). Tuttavia, quella sensazione che le cose vadano come dovrebbero (e che stiamo giocando un ruolo appropriato in quei processi) non è la felicità.
Dal mio punto di vista, la felicità e la tristezza sono valutazioni che implicano un quarto livello di consapevolezza, ciò che lo psicologo chiama "salienza" o importanza. Per essere felici dobbiamo integrare le vicende del mondo (che, di nuovo, approviamo e disapproviamo abitualmente) nel nostro senso di auto-funzionamento. Molte delle cose che facciamo – come lavarsi i denti o scrivere mentre sto facendo qui – vanno bene o male. In entrambi i casi, questi eventi hanno poco a che fare con le nostre stime più importanti su chi siamo e cosa potremmo fare. In breve, le idee di felicità spostano le domande dal "funzionamento del mondo" al "funzionamento del sé nel mondo".
Puntualmente, ci sono gradienti di soddisfazione per la vita. Alcune preoccupazioni superano gli altri. Un dito duro fa male intensamente per un po ', e il disagio rimane per alcuni giorni. Colpisce il funzionamento personale. La notizia improvvisa che una persona amata è morta rende la ferita insignificante. Un paio di drink in un bar di solito portano a un piacevole ronzio e la sensazione che tutti siano tuoi amici. Chi equiparerebbe tutto ciò con la soddisfazione di realizzare un progetto prezioso o di salutare il proprio figlio dopo una lunga assenza? Alcuni standard, per ripetere la visione greca, sono più validi – e più personalmente centrali – di altri.
L'ultimo è il problema di cosa fare con queste valutazioni. Ancora una volta, gli psicologi a volte parlano di questa questione come orientamento all'azione o 'intenzionalità'. La consapevolezza che noi – o altri elementi del mondo con cui ci identifichiamo – è in pericolo porta abitualmente alle risposte della paura (evasione), rassegnazione (accettazione) e rabbia (approccio). Quando ci sentiamo in buone condizioni, abbiamo le risposte parallele di autonomia (evitamento), autocompiacimento (accettazione) e simpatia (approccio).
Il più grande di questi è forse l'ultimo, nella sua forma più alta, l'amore. La felicità nella sua espressione più vera è quella che lega il sé agli altri e che concede a questi stessi sentimenti di sicurezza e sostegno. E alcune generosità sono più preziose di altre.
Siamo membri di un culto della felicità, che adorano i piaceri della vita? Per essere onesti, l'affermazione di mio padre era un tentativo di provocare i suoi studenti. Lui stesso aveva la normale gamma di entusiasmi. E i suoi studenti, come altri durante quell'epoca, alternavano i loro momenti di festa a espressioni di preoccupazione morale e intellettuale. Per quanto riguarda poi i greci, la domanda è come bilanciare questi impegni.
Come studioso di gioco, sono desideroso di mostrare che c'è un posto importante per quell'attività – e il tipo di felicità che porta – nella vita di tutti. Attraverso il gioco, esploriamo possibilità alternative per vivere. Corteggiamo discontinuità e difficoltà. Celebriamo i nostri successi. Facciamo affidamento sul fatto che questi eventi sono liberati dalle conseguenze di routine.
Per quanto importanti possano essere queste opportunità, la transitorietà non è sufficiente. Ci sono più standard durevoli su come vivere. Nel mondo reale, gli atti hanno conseguenze. Impegni di lunga data esprimono le nostre capacità superiori come individui e comunità. Lavoriamo, adoriamo e amiamo erigere e proteggere le migliori prospettive della vita. E la felicità di vasta portata è la ricompensa per quelli così diretti.
Riferimenti
Aristotele. (1947). Introduzione ad Aristotele . R. McKeon (Ed.). New York: biblioteca moderna.
Henricks, T. (2012). Sé, società ed emozioni: capire i percorsi dell'esperienza. Boulder, Co: Paradigm.
Wolfenstein, M. (1951). L'emergere della moralità del divertimento. Journal of Social Issues 7 (4): 15-25.
