Una cura filosofica per l'ansia

Si vive la propria morte, si muore la propria vita. -Jean-Paul Sartre.

La morte di Socrate, di Jacques-Louis David (particolare).

Fonte: Wikicommons

Nel suo articolo del 1943, A Theory of Human Motivation , lo psicologo Abraham Maslow propose che gli esseri umani sani avessero un certo numero di bisogni e che questi bisogni fossero disposti in una gerarchia, con alcuni bisogni (come i bisogni fisiologici e di sicurezza) che erano più primitivo o di base rispetto ad altri (come i bisogni sociali e dell'ego). La cosiddetta "gerarchia dei bisogni" di Maslow viene spesso presentata come una piramide a cinque livelli, con esigenze più elevate che vengono messe a fuoco solo una volta più in basso, più bisogni di base sono stati soddisfatti.

Maslow ha definito i quattro livelli inferiori del "bisogno di carenza" della piramide perché non sentiamo nulla se vengono soddisfatti, ma diventano ansiosi o angosciati se non lo sono. Pertanto, i bisogni fisiologici come mangiare, bere e dormire sono bisogni di carenza, così come i bisogni di sicurezza, i bisogni sociali come l'amicizia e l'intimità sessuale e bisogni dell'ego come l'autostima e il riconoscimento. D'altra parte, ha definito il quinto livello superiore della piramide un "bisogno di crescita" perché il nostro bisogno di autorealizzazione ci consente di realizzare il nostro vero e più alto potenziale di esseri umani.

Gerarchia dei bisogni di Maslow

Fonte: Neel Burton

Una volta che abbiamo soddisfatto i nostri bisogni di deficienza, il punto focale della nostra ansia si sposta sull'autorealizzazione, e iniziamo, anche se solo a un livello inferiore o semi-conscio, a contemplare il nostro quadro più ampio. Tuttavia, solo una piccola minoranza di persone è in grado di auto-attualizzarsi perché l'auto-realizzazione richiede qualità non comuni come l'onestà, l'indipendenza, la consapevolezza, l'obiettività, la creatività e l'originalità.

• Hai l'ansia della morte?
• L'eroe di Iron Man 3 soffre di disturbo post-traumatico da stress?
• Happiness With Life 9: Fare amicizia con la morte
• Ashwaganda per l'ansia
• Amicizia in scatola: cosa sta succedendo?

La gerarchia dei bisogni di Maslow è stata criticata per essere eccessivamente schematica e priva di basi scientifiche, ma presenta una teoria intuitiva e potenzialmente utile della motivazione umana. Dopo tutto, c'è sicuramente una certa verità nel detto popolare che non si può filosofare a stomaco vuoto, o nell'osservazione di Aristotele che "tutto il lavoro pagato assorbe e degrada la mente".

Molte persone che hanno soddisfatto tutti i loro bisogni di carenza non si auto-attualizzano, invece inventano più bisogni di carenza per se stessi, perché contemplare il significato della loro vita e della vita in generale li indurrebbe a intrattenere la possibilità della loro mancanza di significato e della prospettiva di la propria morte e annientamento.

Una persona che inizia a contemplare il suo quadro più ampio può arrivare a temere che la vita sia priva di significato e la morte inevitabile, ma allo stesso tempo si aggrappi alla credenza amata che la sua vita sia eterna o importante o almeno significativa. Ciò dà origine a un conflitto interiore che a volte viene definito "ansia esistenziale" o, più coloritamente, "il trauma del non essere".

• I pericoli e i privilegi della solitudine
• Come la maggior parte dell'ansia può essere sconfitta con un solo semplice metodo
• Tranquillità scomparsa dal tuo Tranquilizer?
• Lo scopo dei sentimenti
• La ragazza agorafobica

Mentre la paura e l'ansia e le loro forme patologiche (come agorafobia, disturbo di panico o PTSD) sono fondate su minacce alla vita, l'ansia esistenziale è radicata nella brevità e nell'apparente mancanza di significato o assurdità della vita. L'ansia esistenziale è così inquietante e inquietante che la maggior parte della gente la evita a tutti i costi, costruendo una falsa realtà senza obiettivi, ambizioni, abitudini, costumi, valori, cultura e religione in modo da ingannare se stessi che le loro vite sono speciali e significative e che la morte è distante o delirante.

Tuttavia, tale autoinganno arriva a caro prezzo. Secondo Jean-Paul Sartre, le persone che rifiutano di affrontare il "non essere" agiscono in "malafede" e vivono una vita inautentica e insoddisfacente. Affrontare il non-essere può portare insicurezza, solitudine, responsabilità e, di conseguenza, ansia, ma può anche portare un senso di calma, libertà e persino nobiltà. Lungi dall'essere patologico, l'ansia esistenziale è un segno di salute, forza e coraggio e un precursore di cose più grandi e migliori a venire.

Per il teologo Paul Tillich (1886-1965), il rifiuto di affrontare il non essere conduce non solo ad una vita non autentica, ma anche a un'ansia patologica (o nevrotica).

In The Courage to Be , Tillich afferma:

Colui che non riesce a prendere la sua ansia coraggiosamente su se stesso può riuscire ad evitare l'estrema situazione di disperazione fuggendo nella nevrosi. Si afferma ancora ma su scala limitata. La nevrosi è il modo di evitare il non essere evitando di essere.

Secondo questa prospettiva, l'angoscia patologica, benché apparentemente radicata in minacce alla vita, in realtà deriva dall'ansia esistenziale repressa, che a sua volta deriva dalla nostra capacità unicamente umana di autocoscienza.

Affrontare il non-essere ci consente di mettere la nostra vita in prospettiva, vederla nella sua interezza e quindi dargli un senso di direzione e unità. Se la fonte ultima dell'ansia è la paura del futuro, il futuro finisce nella morte; e se la fonte ultima di ansia è l'incertezza, la morte è l'unica certezza. È solo affrontando fino alla morte, accettando la sua inevitabilità e integrandola nella vita che possiamo sfuggire alla meschinità e alla paralisi dell'ansia e, così facendo, liberarci per trarre il massimo dalle nostre vite e da noi stessi .

Alcuni filosofi si sono spinti oltre affermando che lo scopo stesso della vita non è altro che prepararsi alla morte. Nel Fedone di Platone , Socrate, che non tarda a morire, dice ai filosofi Simmias e Cebes che la giustizia assoluta, la bellezza assoluta o il bene assoluto non possono essere catturati con gli occhi o altri organi corporei, ma solo dalla mente o dall'anima. Pertanto, il filosofo cerca il più lontano possibile di separare il corpo dall'anima e diventare pura anima. Poiché la morte è la completa separazione tra corpo e anima, il filosofo mira alla morte, e in effetti si può dire che è quasi morto.

Adattato dalla nuova edizione di The Meaning of Madness .

Trova Neel Burton su Twitter e Facebook.

Fonte: Neel Burton