A cosa vale la consapevolezza?

Dennis Tirch

In questi giorni, la "mania della mindfulness" ha generato un sacco di articoli contraccolpi sulle possibili insidie ​​della presenza mentale o sul perché la consapevolezza non è tutto ciò che è crollato. Che serie sorprendente di sviluppi abbiamo visto! Sono sicuro che gli articoli che assalgono McMindfulness genereranno un sacco di clic e retweet, e questo è tutto parte del grande gioco dell'evoluzione del comportamento umano. Possiamo sederci, come suggerisce John Lennon, e guardare le ruote girare e girare, se lo desideriamo. Ma tutto ciò mi ricorda quanto siano cambiati i tempi e quanto sia importante per noi tornare alla nostra intenzione originaria nello sviluppo personale e nel lavoro interiore.

20 anni fa, mentre stavo iniziando come studente di dottorato in psicologia clinica, la formazione buddhista e il lavoro di consapevolezza erano visti come una "responsabilità" da parte di alcuni docenti. Piuttosto che considerare la consapevolezza come significativa per le tecnologie di salute mentale, alcuni degli istruttori sembravano pensare che "la meditazione è qualcosa per gli hippy e gli squilibrati". Se mi fosse stato detto allora che la mia carriera sarebbe basata sulla fusione di psicologia comportamentale e discipline meditative, compassione particolarmente attenta, non ci avrei creduto. Sarebbe stato più di quanto avrei chiesto.

La crescente ricerca sul valore della consapevolezza per la salute mentale e la crescita personale è avvincente e continua a crescere. Ad esempio, nelle ultime settimane, i ricercatori hanno scoperto che l'approccio a modi di pensare dannosi con compassione consapevole può essere più efficace del semplice contestare il nostro pensiero "negativo" razionalmente. Avendo appena finito di scrivere un libro sulla psicologia buddista e la terapia cognitivo-comportamentale, il nostro team ha scoperto che una delle più grandi sfide era stare al passo con il flusso di scoperte scientifiche sul valore dell'allenamento della mente nella consapevolezza e nella compassione.

I critici della consapevolezza sono pronti a delineare un'affermazione secondo cui "la ricerca di consapevolezza a volte manca" in termini metodologici e di rigore. Dare un'occhiata alla ricerca che supporta la psicoterapia e persino i farmaci ti mostrerà che la maggior parte della ricerca sulla salute mentale ha bisogno di una messa a punto seria! Inoltre, la maggior parte della ricerca di consapevolezza e compassione è scientificamente valida almeno quanto quella che normalmente vediamo in psicologia e psichiatria.

C'è potenziale di gioia nella direzione della nostra scienza e nei risultati dei nostri dati in arrivo. Oggi abbiamo possibilità per alleviare la sofferenza umana che non avevamo mai avuto prima su questa scala. Oggi, il nucleo di molti dei nostri approcci più avanzati e basati sulla ricerca in psicoterapia è la compassione consapevole, e la direzione che stiamo dirigendo è più di una tendenza, è la scienza responsabile che segue i dati per aiutare ad alleviare la sofferenza umana.

Storicamente, allenare le nostre menti nella consapevolezza era parte di un programma più ampio di coltivare la saggezza, la compassione e il perseguimento di un risveglio personale verso la vera natura del significato e del valore delle nostre vite umane. Mentre la ricerca sulla consapevolezza ha dimostrato che possiamo fare progressi nel superare la ricaduta depressiva, l'ansia, i problemi di regolazione delle emozioni e una miriade di altre difficoltà attraverso un allenamento mentale deliberato che coinvolge la presenza mentale, solo la consapevolezza non è il punto. Quando comprendiamo la nostra motivazione nel coltivare questo stato della mente e del corpo, possiamo davvero accendere un fuoco sotto la nostra pratica e muoverci verso vite di significato, scopo e vitalità.

Diamo uno sguardo più da vicino insieme su come la consapevolezza possa aiutarci a stabilire una base per far crescere la nostra compassione per noi stessi e gli altri; e come la consapevolezza possa creare un percorso verso vite significative e gratificanti.

Coltivare la presenza mentale può aiutarci a renderci consapevoli di quanto le nostre menti e la nostra attenzione stiano fluttuando su una corrente di sentimenti e desideri diversi. La nostra attenzione può oscillare come un tappo su mari agitati, ma se ti siedi in silenzio per un momento, lascia che il respiro trovi il proprio ritmo e ritmo, riposa in quel respiro e lascia che la tua mente si insedi nell'esperienza del respiro, noterai che si allontana rapidamente dalla concentrazione sul respiro e si rivolge ad altre cose. Ad esempio, potresti iniziare a pensare a cosa devi fare domani, cosa ordinare per cena, cosa ha detto la zia Ethel a proposito delle tue nuove scarpe e così via. A volte viene chiamato "pilota automatico" o "mente scimmia". È del tutto naturale e si riferisce al nostro sistema di risoluzione dei problemi "sempre attivo, meglio sicuro della verità" e al sistema di rilevamento delle minacce, che viene facilmente attivato e che può dominare il nostro comportamento, la nostra attenzione e il controllo della nostra coscienza .

La consapevolezza è un modo per notare come la nostra attenzione viene trascinata in diverse direzioni ed è un modo di praticare l'arte gentile e persistente per riportare la nostra attenzione al momento presente. Sviluppando la nostra capacità di essere consapevoli e imparando come applicare la consapevolezza a metodi più salutari per far fronte allo stress, possiamo diventare capaci di rompere le nostre risposte abituali e inutili all'ansia.

Se hai mai camminato in una foresta in una notte fredda e nuvolosa, senza nemmeno il chiarore della luna che ti guida, puoi capire cosa significa essere veramente al buio. Le ombre degli alberi oscurano la luce che c'è. Tutt'intorno a te, i limiti della tua visione lasciano il posto all'oscurità che potrebbe farti congelare nelle tue tracce, o nervosamente sentire la tua strada. L'incertezza di questo vuoto sensoriale potrebbe afferrare il tuo comportamento e restringere le tue opzioni per passare a pochissimi corsi possibili. La percezione limitata può essere eccitante e stimolante, oppure può essere spaventosa e debilitante.

E se tu potessi vedere al buio? Non portando più luce nell'ambiente, ma possedendo l'abilità di vedere attraverso l'oscurità in una specie di modo a infrarossi che ti permetterebbe di vedere un palato più ricco di colori di quanto avrebbe potuto immaginare possibile. Potresti correre e superare la tua strada attraverso questo ambiente come potresti in un giorno di primavera luminoso e calmo. Le tue azioni sarebbero di nuovo tue. Non c'è più sentimento intorno al buio.

Gli umani si sono evoluti con una capacità unica e notevole di rappresentare il mondo intorno a loro nella loro mente e di rispondere a queste rappresentazioni come se fossero cose nel mondo esterno. Abbiamo anche una straordinaria capacità di mettere in relazione un'esperienza con qualsiasi altra esperienza. Questo intreccia una rete da tutto ciò che abbiamo sempre conosciuto, permettendo a un pensiero o un'emozione di innescare incessantemente un altro, e quando si sviluppano davanti a noi, sperimentiamo questi pensieri ed emozioni come se fossero reali e veri. Ciò consente alle associazioni casuali della nostra immaginazione di prendere il controllo dei nostri sentimenti e comportamenti e, di fatto, delle nostre vite. Per complicare ulteriormente le cose, sappiamo che ciò a cui resistiamo persiste e più cerchiamo di allontanare i nostri pensieri e sentimenti, più diventano forti e prevalenti.

In questi modi, la nostra capacità di vedere chiaramente il mondo che ci circonda, con tutte le sue possibilità e significati, è spesso oscurata dal contenuto delle nostre menti, proprio come la nostra visione è oscurata dall'oscurità che ci circonda nella foresta. La nostra gamma di comportamenti disponibili si restringe mentre ci aggiriamo, procedendo con cautela. Diventiamo avvolti e avvolti dall'incertezza del nostro futuro, dai rimpianti del nostro passato e dalla lotta incessante per liberarci dal dolore e dalla sofferenza dovuti alla nostra ansia.

Ma, ancora, e se potessimo vedere al buio? Non cambiando il contenuto dei nostri pensieri, o alterando il nostro ambiente interno, né dissipando l'oscurità, l'esperienza del dolore, l'universalità della sofferenza umana o la finitezza della vita, ma coltivando la capacità di vedere chiaramente essendo aperti e in grado di sentire le cose per quello che sono.

Estendiamo le nostre possibilità man mano che diventiamo più capaci di vedere attraverso l'oscurità e liberarci dal nostro attaccamento alle nostre storie passate o al modo in cui ci siamo giudicati noi stessi. Diventiamo più capaci di muoverci con più libertà attraverso le nostre vite, con passione, dignità e abbandono, verso ciò che conta di più per noi, nel modo più libero in cui potremmo muoverci nei boschi in un giorno di primavera.

Per ulteriori informazioni e una serie di meditazioni audio gratuite, visitare il sito Web di The Center for Compassion Focused Therapy.

Invio di desideri compensati, DT