Cos’è la vera psicoterapia?

Quando qualcuno va per “terapia” oggi, cosa stanno ottenendo davvero?

Fonte: Wikimedia Commons

Il campo della psicoterapia si è evoluto (o devoluto, a seconda del tuo punto di vista) drasticamente dai tempi d’oro della psicoanalisi di un secolo fa. La persona che cerca la terapia nel 1918, per esempio, molto probabilmente vedrà un discepolo di Freud o Jung. Le sessioni dovrebbero essere programmate per diversi (in alcuni casi, forse fino a 5-6) giorni alla settimana e probabilmente ci si aspetta che il paziente giaccia su un comodo divano con l’analista o l’ estraneo (vedi il mio precedente post) seduto dietro di lui o lei, fuori dalla vista, ascoltando attentamente, prendendo appunti e offrendo occasionali interpretazioni del significato inconscio di ciò che veniva detto. Quelle interpretazioni dipenderebbero dalla comprensione teorica del paziente del terapeuta, che, nel 1918, sarebbe stato principalmente freudiano, sebbene Jung, a quel punto, avesse rotto con Freud e con i freudiani, iniziando ad attrarre seguaci della propria Psicologia analitica. (Vedi il mio post precedente.)

La psicoanalisi fu la prima forma sistematica di psicoterapia, che era fondamentalmente un approccio psicologico alla nevrosi e alla psicosi. Una “psicologia del profondo”. Si basava sul concetto di “inconscio”, che Freud definiva ciò che non conosciamo e non vogliamo conoscere su noi stessi: i nostri sentimenti inaccettabili e, quindi, repressi, pensieri, ricordi, motivazioni e impulsi. Il processo terapeutico consisteva nel sondare le profondità dell’inconscio e rendere l’inconscio più consapevole .

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Centrale alla psicoterapia in quei giorni era l’interpretazione dei sogni, vista da Freud come via regia o strada regale, o autostrada reale all’inconscio, l’idea è quella di comprendere i nostri sogni – che, per Freud, sono manifestazioni codificate di conflitti inconsci e i desideri e, per Jung, preziosi messaggi dall’inconscio su come diventare più completi ed equilibrati, è la chiave per diventare più consapevoli e, di conseguenza, meno nevrotici e sintomatici. In altre parole, sia Freud che Jung vedevano l’eccessiva incoscienza come fonte primaria di nevrosi e psicosi. Questo tipo di psicoterapia richiedeva (e richiede ancora) un impegno e un investimento serio, sia emotivo che finanziario, dal paziente al processo, e tendeva a protrarsi per lunghi periodi di tempo. Ma ha funzionato?

Questa è esattamente la stessa domanda che poniamo oggi sulla psicoterapia. Sulla base di ciò che sappiamo ora riguardo all’efficacia della psicoterapia in generale, la risposta è probabilmente “sì”. La psicoterapia del 1918 era probabilmente più o meno efficace di qualsiasi psicoterapia disponibile oggi. In effetti, secondo un’indagine del Consumer Reports del 1995 condotta dallo psicologo positivo Martin Seligman, oltre l’80% dei pazienti di psicoterapia contemporanea ha riportato risultati benefici in generale, e nessuna singola forma di psicoterapia sembrava, per la maggior parte, più efficace di un’altra. Dato che la psicoanalisi è rimasta la forma predominante di psicoterapia ricercata dalla gente negli anni ’50, ed è ancora praticata oggi da alcuni, sembra improbabile che avrebbe mantenuto la sua popolarità per più di mezzo secolo se fosse stata totalmente inefficace.

Ma così tanto è cambiato in psicologia e psichiatria dalla metà del ventesimo secolo. A partire dagli anni ’30, stimolati dagli scritti dell’ex discepolo di Freud Otto Rank, la psicoterapia psicodinamica, un approccio distillato dalla psicoanalisi, ma che in genere comporta un minor numero di incontri settimanali e permettendo sessioni faccia a faccia con i pazienti piuttosto che la tecnica dell’uso del divano , è diventato ampiamente accettato tra i professionisti della salute mentale ed è ancora praticato da molti in qualche modo.

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Poi, nel 1958, lo psicologo Rollo May ha co-editato un libro intitolato Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology, che ha introdotto gli americani nel lavoro degli “analisti esistenziali” europei. La loro critica alla teoria e al trattamento psicoanalitici classici, abbinata al intuizioni penetranti di filosofi come Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger e Sartre, e basati su quello che veniva descritto come l’uso di un “metodo fenomenologico” in terapia, era molto influente per i professionisti della psicoanalisi, della psicoterapia psicodinamica e di altre forme di psicologia profonda, dando raggiungere un approccio umanistico ed esistenziale alla terapia.

Successivamente, il comportamentismo, basato sul lavoro di BF Skinner, divenne il paradigma predominante per la psicoterapia, soppiantando la psicoanalisi e la terapia psicodinamica, in particolare nel mondo accademico. Poi c’è stata la rivoluzione psicofarmacologica, che è diventata, fino ad oggi, il modo predominante di trattare la maggior parte dei disturbi mentali. Gli anni ’60 e ’70 videro l’influenza controculturale ribelle e sperimentale sulla psicoterapia, generando Terapia Umanistica, Terapia Primitiva, Terapia della Gestalt e Terapia dei Sistemi Familiari e, negli anni ’80, l’EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing) della psicologa Francine Shapiro per il trattamento del trauma.

Questi nuovi approcci (alcuni li consideravano solo come trucchi tecnici) furono seguiti dalla cosiddetta Rivoluzione Cognitiva, che, allineandosi con il comportamentismo, portò all’avvento delle terapie cognitivo-comportamentali estremamente popolari e pervasive di oggi, e l’enfasi sulle presunte prove terapie basate, pre-programmate, standardizzate o manuali. Attualmente, ci sono letteralmente centinaia di diverse forme di psicoterapia disponibili per i consumatori, tutte che pretendono di essere superiori alle altre, alcune citando studi scientifici specifici a sostegno delle loro affermazioni spesso dubbie. La persona che cerca assistenza con sintomi psichiatrici nel ventunesimo secolo è confrontata con una serie vertiginosa di rimedi. Ma questo solleva la domanda: la psicoterapia è davvero migliorata negli ultimi cento anni? O sta peggiorando?

La maggior parte degli psicoterapeuti oggi è addestrata ad adottare un approccio prevalentemente terapeutico, basato sui sintomi, al trattamento. La CBT è un ottimo esempio di questo tipo di terapia standardizzata, meccanizzata e meccanizzata, progettata specificamente per ridurre o sopprimere i sintomi e la sofferenza di un paziente nel modo più rapido ed economico possibile. La psicofarmacologia – il cardine del trattamento psichiatrico contemporaneo – è un altro esempio di orientamento bio-meccanico, medicalizzato, centrato sui sintomi. Ma è questa la vera psicoterapia? È tutto ciò che la psicoterapia ha da offrire? Riduzione sintomatica rapida e ripetuta? Droga o sopprime il dolore o il disagio emotivo? Radicare razionalmente e ristrutturare le cognizioni “distorte” e irrazionali del paziente? Modificare e “normalizzare” o rendere socialmente più accettabile il suo comportamento aberrante, eccentrico o disadattivo? Per essere sicuri, il sollievo farmacologico tempestivo di sintomi psichiatrici intollerabili e paralizzanti è pratico, prezioso e talvolta salva la vita. C’è qualcosa da dire per la capacità del clinico di alleviare o almeno mitigare immediatamente i sintomi debilitanti del paziente. Ma dovrebbe essere la fine o solo l’inizio della terapia?

Con l’avvento e la sfrenata popolarità dei trattamenti psicofarmacologici e dei brevi trattamenti cognitivo-comportamentali oggi, c’è qualche spazio o ragione nel processo terapeutico per parlare di soggetti esoterici come la bellezza, Dio, il male o la morte? Per affrontare le preoccupazioni spirituali ed esistenziali della persona? Per riflettere sul significato della vita, o sulla sua assurda mancanza, e per cercare di trovare e realizzare il proprio destino? E c’è ancora un segmento della popolazione postmoderna ancora interessato e impegnato a farlo? Mi chiedo che cosa, i nostri lettori, dovremmo dire a riguardo.

Uno dei miei ex mentori, psicoanalista esistenziale Dr. Rollo May, sostenne appassionatamente che la psicoterapia dovrebbe essere meno sulla tecnica o ciò che in senso peggiorativo chiamava “espedienti” progettati per sottomettere i sintomi piuttosto che migliorare la capacità del paziente di provare, sperimentare, creare, trovare un significato, e in generale diventare più ricettivi e accettare la vita e l’amore in entrambi i loro aspetti positivi e negativi. In un certo senso, questa è una visione radicalmente divergente sulla natura, il significato e lo scopo della psicoterapia rispetto all’approccio convenzionale e centrato sui sintomi di oggi. L’atteggiamento neo-freudiano del dottor May, e soprattutto l’atteggiamento esistenziale nei confronti della psicoterapia e la sua enfasi umanistica sul potere curativo della relazione tra paziente e terapeuta sul primato della tecnica è strettamente correlato a quello di CG Jung, il quale sostenne che la psicoterapia “esige tutto risorse della personalità del dottore e trucchi non tecnici. “Chiaramente, la vera psicoterapia di qualsiasi tipo dipende in parte da tecniche specifiche. Ma l’utilizzo di tali tecniche è secondario e non sostituisce mai il rapporto di lavoro tra paziente e terapeuta.

Un altro mio ex mentore, l’analista junghiano Dr. June Singer ( Confini dell’anima: La pratica della psicologia di Jung ), insegnava che in genere i sintomi presentati inizialmente da pazienti in cerca di psicoterapia non sono il problema principale, ma piuttosto rappresentano, simbolizzano o mascherano uno squilibrio o conflitto interpsico, interpersonale, sessuale, esistenziale o spirituale sottostante di base. Sigmund Freud, naturalmente, fu il primo a riconoscere formalmente questo fatto e sviluppò la sua teoria ancora controversa (la psicoanalisi) per spiegare e risolvere la fonte intrapsichica di questi sintomi nevrotici o psicotici. Notoriamente Freud si è concentrato sul miglioramento della capacità del paziente di lavorare e di amare. Una delle sue tecniche più innovative e ingegnose progettate per dissotterrare e rivelare tali conflitti fu quella che venne chiamata associazione libera: il paziente, mentre era sdraiato su un divano, fu incoraggiato a parlare liberamente di qualsiasi cosa entrasse nella sua mente al momento. Per Freud, il punto di associazione libera era quello di aiutare a rendere ciò che era inconscio più consapevole. Durante le loro libere associazioni, Freud si concentra principalmente (e sembra essere stato fissato dogmaticamente) sulle prove della sessualità infantile e infantile repressa nelle riflessioni e nei ricordi dei suoi pazienti.

Ma cosa succede quando il paziente psicoterapico inizia spontaneamente a parlare in terapia non di un conflitto sessuale implicito o esplicito, né dei suoi vari sintomi o problemi interpersonali, ma piuttosto di argomenti più esoterici come la bellezza, Dio, la morte e il male? Questa è ancora considerata una vera psicoterapia? Certamente Jung e May lo pensavano entrambi. Alcuni potrebbero dire che tali argomenti sono inappropriati e superflui – forse persino tabù – nella tecnica odierna e nel mercato terapeutico guidato dal dollaro. Ma dubito che qualsiasi trattamento di salute mentale che escluda consciamente o inconsciamente tali preoccupazioni spirituali o esistenziali di base possa o debba essere considerato una vera psicoterapia.

Nel suo libro semi-autobiografico My Quest for Beauty (1985), Rollo May racconta la sua riscoperta della bellezza e del suo potere terapeutico di vasta portata. Trovandosi per la prima volta un giovanotto da solo in una cultura completamente straniera e in preda ad una debilitante depressione o “esaurimento nervoso”, May si imbatte incidentalmente in questo stato disorientato su uno splendido mare di papaveri selvatici vagando senza meta sulle colline della Grecia, e sperimenta un’epifania che cambia la vita: “Mi sono reso conto che non avevo ascoltato la mia voce interiore, che aveva cercato di parlarmi della bellezza. Ero stato troppo laborioso, troppo “per principio” per passare il tempo a guardare solo i fiori! Sembra che abbia preso un crollo del mio intero stile di vita per far sì che questa voce si facesse sentire. “Questo improvviso risveglio alla bellezza lo ha aiutato a sollevarlo dal suo funk depressivo e lo ha spinto verso un nuovo, meno irreggimentato e rigidamente moralista, più autentica, creativa, vita vitale.

Questo a volte è un problema nei ricercatori della psicoterapia di oggi: hanno perso il contatto con il loro senso trascendente della bellezza, essendo così totalmente preoccupati e concentrati sui loro problemi interpersonali mondani e sintomi dolorosi. May, che in seguito divenne brevemente ministro e poi psicologo clinico e psicoanalista, condivide il seguente estratto da una seduta di terapia con una donna che una volta ha trattato e che fino a quel momento si era concentrato esclusivamente sui suoi problemi coniugali: “Mi sono fermato la mia macchina sta arrivando qui per guardare il crepuscolo. Era semplicemente bello, i colori viola con verdi colline, dietro di loro. . . è il momento più bello della giornata. . . . Non credo in un Dio, almeno in un Dio personale, c’è così tanto male nel mondo, lo rende così inutile. Ma quando vedo una tale bellezza, non posso credere che sia per caso. . . . Questa ora del giorno sarebbe un buon momento per morire, un buon momento per stare da solo. . . . Mi piacerebbe morire in questo momento. . . È così tranquillo qui nel tuo ufficio. . . Continuo a notare la bellezza fuori dalla finestra. “La bellezza, scrive May,” è serena e allo stesso tempo esilarante; aumenta la sensazione di essere vivi. “La bellezza della natura, ad esempio, può ispirare un profondo senso di pace interiore, gioia e timore, aiutando a collocare i nostri meschini problemi quotidiani o anche le principali crisi della vita in una prospettiva cosmica.

Ora, alcuni, inclusi gli psicoterapeuti, potrebbero trovare il discorso di bellezza di questo paziente, Dio, la morte e il male irrilevanti ai trattamenti, allarmanti o forse vederli come una forma di ciò che Freud chiamava “resistenza”. Infatti, la stessa paziente, racconta maggio, “Ha espresso il suo timore di non aver detto nulla oggi, forse erano solo chiacchiere superficiali. Le ho assicurato che nessun argomento potrebbe essere più importante della bellezza, di Dio, della morte. “Che cosa poteva significare May con quel commento criptico? Intendeva dire che la psicoterapia, vera psicoterapia, non è semplicemente un processo per “risolvere” o eliminare i problemi, i sintomi e le ansietà delle persone. I sintomi tendono ad attenuarsi quando le loro cause profonde sono risolte. Ma noi esseri umani avremo sempre problemi.

La vera psicoterapia consiste nell’aiutare le persone a diventare più presenti, più integre, più libere, più responsabili di se stesse, più autentiche, più creative, più resilienti, più coraggiose, più capaci di amare e compassione e più consapevoli di se stesse e del mondo. Si tratta di accompagnare i pazienti attraverso e, ogni volta che è pragmaticamente possibile, al di là del loro inferno demoniaco personale verso l’accettazione del loro destino e la scoperta e l’adempimento del loro destino. O, almeno, impostandoli su quella strada. Questo è ben lontano da ciò che spesso passa per la psicoterapia oggi. E da quello che sembra che la stragrande maggioranza di coloro che cercano un trattamento vogliano.

L’obiettivo della vera psicoterapia è aiutare la persona a imparare a stare in piedi con i suoi piedi, ad affrontare e accettare i crudi fatti esistenziali della vita – difficoltà, lotte, sofferenza, malattia, perdita, frustrazione, delusione, male, morte- con dignità e coraggio, mentre allo stesso tempo apprezzo ed è pienamente presente ai piaceri sublimi della vita, alle meraviglie e alla bellezza. Si tratta di diventare più autenticamente noi stessi, e di abbracciare entrambe le orribili e splendide polarità della vita, divine e diaboliche, creative che May chiamava poeticamente il daimonico . Ma sembra che sempre meno individui cerchino una tale espansione di coscienza oggi, un’esperienza così trasformativa. Invece, ciò che sembrano volere è semplicemente prendere una pillola o sottoporsi a qualche nuovo metodo promettendo una soluzione rapida, un po ‘di sollievo dai loro sintomi, in modo che possano tornare rapidamente al loro stile di vita e all’atteggiamento consapevole squilibrato che era la fonte i loro sintomi per cominciare.

Il tipo di psicoterapia che sto descrivendo qui, ciò che chiamo psicoterapia “reale”, ha meno a che fare con la durata, frequenza o costo del trattamento rispetto a come lo psicoterapeuta vede la natura e lo scopo del trattamento stesso. Le persone hanno un bisogno innato di meditare sugli incredibili misteri della vita. La vera psicoterapia offre ai pazienti l’opportunità, quando necessario, di cimentarsi con queste spinose domande – che sono spesso strettamente, sebbene inconsciamente, legate ai loro problemi di presentazione. L’obiettivo di tale terapia è aiutare i pazienti a trovare la propria prospettiva filosofica o spirituale nella vita, in modo da essere in grado di affrontare i problemi futuri da una posizione di forza interiore e stabilità.

Se la psicoterapia continua ad essere considerata come una ricetta di ricette di ricette attentamente programmate, predeterminate, meccanicistiche, progettate solo per ridurre o eliminare rapidamente certi sintomi o comportamenti fastidiosi, tali soggetti esistenziali e spirituali appariranno sempre più discutibili. I pazienti che oggi ricevono trattamenti così severamente limitati vengono tragicamente privati ​​dell’opportunità tanto necessaria di lottare coscientemente con quello che il teologo Paul Tillich definiva “preoccupazioni finali” come il problema del male, della sofferenza, della spiritualità, del significato e della mortalità.

Viviamo oggi in una cultura terapeutica che svaluta parlare o addirittura pensare a queste cose. Oggi i pazienti in psicoterapia sono implicitamente o esplicitamente scoraggiati per discutere o soffermarsi su questioni così profonde. Ma se psicoterapeuti e pazienti possono riconoscere e rispettare il valore terapeutico pragmatico, il potere e l’importanza di affrontare soggetti significativi come la bellezza, Dio, il male e la morte nel trattamento, allora forse la psicoterapia – la vera psicoterapia – ha qualche possibilità di sopravvivere.

Contrariamente a ciò che tipicamente avviene in psicoterapia oggi con ciò che CG Jung ha detto su di esso più di cinquanta anni fa:

” Il paziente non deve imparare come sbarazzarsi della sua nevrosi, ma come sopportarlo. La sua malattia non è un peso gratuito e quindi privo di significato ; è se stesso, l ‘”altro” che, dalla pigrizia o paura infantile, o qualche altra ragione, ha sempre cercato di escludere dalla sua vita … . . Non dovremmo cercare di “sbarazzarci” di una nevrosi, ma piuttosto di sperimentare cosa significa [la mia enfasi], cosa deve insegnare, qual è il suo scopo. Dovremmo anche imparare a essere grati per questo, altrimenti passiamo e perdiamo l’opportunità di conoscere noi stessi come siamo realmente. ”

Ora, questa è la vera terapia.