Discorso disordinato

“

Il discorso ordinato, tuttavia, richiede di dire quali prove potrebbero cambiare la propria mente. "

~ Fischhoff & Kadvany ( Risk , 2011, p.17)

Secondo lo scienziato cognitivo Justin Barrett, e forse altri, le credenze non devono essere giustificate se emergono come una questione di disposizione naturale (vedi 1, 2, 3, per le mie obiezioni). Sostiene che la credenza in un dio creatore premuroso si adatta a questo schema e che la credenza in Gesù Cristo è particolarmente coerente con questa idea. Cosa significa che una convinzione emerge come una questione di disposizione naturale? Barrett afferma che gli studi dimostrano che i bambini credono in modo teorico come le anatre prendono l'acqua (parafrasa). Accettano prontamente il concetto di un agente invisibile e di un giudice. Comunque sia, queste scoperte non dicono nulla sulla questione se questo agente e giudice esistano, supponendo che la questione dell'esistenza sia significativa quando ci si riferisce a qualcosa di soprannaturale, cioè innaturale.

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Il suggerimento che credere in Dio sia una questione di disposizione naturale e che possiamo essere educati solo con questa convinzione è carico. È meno naturale o addirittura innaturale essere ateo? L'ateismo potrebbe essere un segno di patologia evolutiva? Le implicazioni sono sgradevoli quanto discriminatorie. La nozione di disposizione naturale è incompleta. Potrebbe esserci un vago senso che la naturalezza abbia qualcosa a che fare con il consenso o la proporzione di individui che hanno la credenza in questione. Probabilmente, tuttavia, il consenso può variare in modo indipendente. In una popolazione di organismi, la natura (ad es. La genetica) può produrre qualsiasi tipo di caratteristica con qualsiasi tipo di probabilità. L'ateismo può essere naturale quanto il teismo. C'è bisogno di un diverso tipo di criterio che parli della questione della naturalezza, e questo criterio non può essere né la salute né la patologia. Le malattie genetiche, come l'autismo, derivano da disposizioni naturali, una realizzazione che non rende queste malattie più sopportabili.

Il dottor Barrett cerca di usare la scienza per sostenere la credenza teistica e, in particolare, la fede cristiana. Questa strategia è disonesta e futile secondo me. La scienza fornisce regole per regolare come le convinzioni dovrebbero cambiare alla luce delle prove. Tuttavia, la religione riguarda tanto i valori sacri quanto le questioni di esistenza o probabilità. I valori sacri sono per definizione immuni dalle prove. Un teologo schierato sarebbe d'accordo sul fatto che gli umani non possano raccogliere prove che siano rilevanti per ciò di cui i terapeuti si preoccupano di più. Se quell'ammissione fosse fatta, non avrei discussioni. Per quanto io non apprezzi i valori sacri di alcun tipo, non discuterò con i valori sacri di nessuno usando il discorso della scienza.

Tuttavia, i valori sacri devono essere su qualcosa. Rimane necessario un qualche tipo di contenuto. Non credo che la nozione di credenza basata su prove comprenda come questo contenuto è rappresentato. La nozione di percezione sembra più rilevante. Gli individui religiosi spesso affermano di vivere direttamente il divino, che non è una questione di pensiero. Forse l'ideazione religiosa è un tipo di estetica. Per i teisti, rinunciare alla nozione di divino potrebbe essere intollerabile perché l'universo apparirebbe brutto, incompleto e privo di significato. Per loro, dare a Dio un posto nella costruzione percettiva dell'universo produce una buona forma. Al contrario, per gli atei, l'aggiunta del divino fa sembrare l'universo un luogo pericoloso. Il premio Nobel José Saramago ha esplorato questo tema nel suo recente romanzo Cain . Probabilmente, l'autore del Libro di Giobbe ha fatto lo stesso.

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La percezione funziona così bene perché arricchisce l'esperienza di caratteristiche che non fanno parte dello stimolo. Prendi il cubo Necker. Potrebbe essere Necker, ma non è un cubo. È una visualizzazione bidimensionale di linee, che il sistema visivo nella sua saggezza evolutiva costruisce e rappresenta come un oggetto tridimensionale. Ma il sistema visivo non ha abbastanza informazioni per farlo in modo inequivocabile. Ci sono due rappresentazioni ugualmente convincenti anche se ugualmente non valide. Gli angoli del "cubo" possono essere interpretati come parte del piano frontale o parte del piano posteriore di un oggetto tridimensionale. Entrambe o compaiono. Un sistema visivo sano riconosce questa indeterminatezza passando da una all'altra tra queste rappresentazioni contrastanti senza chiedere a "voi" di scegliere quale è giusto. Il sistema visivo ti strizza l'occhio, facendoti sapere che nessuna delle due rappresenta la verità.

Cosa ci compra l'analogia delle figure multistabili? Forse è il caso che la percezione umana ordinaria del mondo contiene assunzioni che non possono essere recuperate dai dati empirici. Per costruire un modello completo del mondo, i teisti vanno oltre i dati forniti (per usare la famosa frase di Bruner). Usano supposizioni sul soprannaturale per rappresentare il naturale. Forse è difficile per la mente umana assumere una posizione rigorosamente naturalistica. Fare ciò potrebbe essere difficile quanto vedere una superficie piatta di linee connesse senza vedere il cubo inesistente.

L'analogia percettiva può spiegare perché le discussioni tra teisti e atei sono infruttuose se inquadrate come argomenti di prova empirica e confutazione. Il discorso scientifico ordinato, come richiesto da Fischhoff e Kadvany (sa), cede al discorso disordinato di estetica e punto di vista.

Questo post è disordinato e incompleto, come le questioni che cerca di affrontare. Aggiungi a questo stimolo come desideri costruire un'immagine che trovi piacevole. Poni domande come: Le due diverse interpretazioni del cubo di Necker sono analoghe alle diverse prospettive religiose o alla prospettiva teista e alla prospettiva ateista? Altre illusioni visive o visualizzazioni di gestalt potrebbero essere analogie più appropriate? Ecc. E non dimenticare di fare l'occhiolino a te stesso.

Fischhoff, B., & Kadvany, J. (2011). Rischio: una breve introduzione . Oxford, Regno Unito: Oxford University Press.