Una sera a New York, otto luminari del mondo della psicoterapia e del buddismo sono stati sul palco a parlare dei modi in cui i loro discepoli possono lavorare insieme e altri in cui, nonostante le migliori intenzioni, le loro visioni del mondo non si incontreranno mai.
L'analista Polly Young-Eisendrath, autrice del libro in uscita, The Present Heart , è stata la forza dietro "Conversazioni illuminanti: opportunità e ostacoli nel risveglio umano", in sponsorizzazione con Tricycle: The Buddhist Review. Young-Eisendrath, un praticante del buddismo per 40 anni, è appassionatamente interessato al potenziale di guarigione di questo dialogo e ha invitato una serie di insegnanti, analisti e autori di livello mondiale a esplorare le possibilità. Hanno incluso Enkyo O'Hara, Henry Shukman , Shoji Muramoto, Jeffrey Rubin, Pilar Jennings, Robert Caper, Grace Schierson, Robert Chodo Campbell, Nancy Cater, editor ed editore di tricicli, James Shaheen e altri, con argomenti che vanno da "Cosa vuol dire essere illuminati" o "Be" "Psicoanalizzato" a "Gli usi e gli abusi del potere nel buddismo e nella psicoanalisi".
"Nell'ultimo decennio e mezzo, c'è stata una forte rinascita di interesse per il buddismo all'interno della comunità psicoanalitica americana", mi dice Young-Eisdendrath. "Negli ultimi trent'anni, un considerevole numero di psicoanalisti esperti sono diventati studenti seri del buddhismo, portando in superficie una comprensione più raffinata di ciò che queste due discipline potrebbero offrirsi reciprocamente. Il buddismo ha molto da offrire alla psicoanalisi. Può fornire un correttivo necessario all'egocentrismo e all'individualismo patologico che hanno finito per dominare la cultura americana, "per cominciare", dice senza animosità. "Inoltre, il buddismo offre una teoria pragmatica della coscienza e dell'incoscienza che ha quasi 2.600 anni, rispetto alle teorie centenarie della psicoanalisi".
E cosa può offrire la psicanalisi al buddismo? "Così tanto!" Insiste Young-Eisendrath. "La psicoanalisi ha sviluppato una competenza specifica per comprendere i processi consci consci e inconsci in un contesto relazionale", dice, che significa strumenti per aiutare l'intelligenza sociale. "Inoltre, gli psicoanalisti sono addestrati a usare un approccio sistematico e tecnico per esplorare i modi in cui l'idealizzazione e la fantasia inconscia possono influenzare le relazioni terapeutiche e familiari, le relazioni con i partner e le relazioni di autorità e potere, come studente-insegnante e dipendente-datore di lavoro "Alla luce dei problemi che alcuni insegnanti buddisti hanno contribuito a creare, quest'ultima categoria sembra particolarmente utile.
Da parte sua, James Shaheen di Tricycle si è mostrato ugualmente interessato alla divergenza di questi due mondi, i modi in cui non sono mai d'accordo, come nel loro terreno comune. "Il buddhismo postula una liberazione assoluta dal samsara o dalla sofferenza", spiega Shaheen, "mentre sia nell'analisi freudiana che nella metodologia junghiana, gli endpoint sono un po 'più modesti." Parlare di understatement esistenziale. Il punto critico che sta facendo che analisti e terapeuti, per quanto brillanti possano essere, offrono la mera salute mentale come obiettivo finale, mentre il Buddismo promette la liberazione totale o l'illuminazione. Nondimeno, Shaheen apprezza le loro sovrapposizioni. "Entrambe sono narrative che descrivono la nostra esperienza del mondo e nessuna delle due è basata sulle scienze materiali", dice. "Ed entrambi sono, ovviamente, metodologie per affrontare la sofferenza". Inoltre, la maggior parte degli insegnanti buddisti occidentali in sua conoscenza sono stati in terapia in un punto o nell'altro.
C'erano molti punti salienti da te, da avere-sono-stati-là. Roshi Enkyo Pat O'Hara, formidabile, gay, ex professore della NYU, che dirige il Village Zen Center nel centro di Manhattan, ha illuminato il duro insegnamento buddhista del "No-Self" in un modo che un laico potrebbe capire. "Non è il Sé, ma nessun sé separato ", ha chiarito. Young-Eisendrath elabora. "Il non-sé non è una cosa, ma una condizione di non-separazione, un'esperienza della nostra incorporazione" nel mondo. Lo psicologo giapponese Shoji Muramoto ha parlato delle differenze tra le comunità Zen americane, dove c'è la volontà di elaborare i problemi interni, e il giapponese dove non c'è. In materia di abusi tra insegnanti e studenti, la maggior parte dei relatori concorda sul fatto che mentre gli insegnanti sono certamente colpevoli, non ci sono "vittime semplici" in questi scandali (più di quanto non ci siano vittime semplici nelle relazioni abusive tra analisti e pazienti). Invece, "le persone adulte rinunciano alla loro responsabilità per l'immaginazione morale", come ripetutamente lo ha definito Jeffrey Rubin, complicando la natura della giustizia.
Scambi affascinanti e potenzialmente in grado di cambiare la vita. D'altra parte, nessuno ha mai accusato un buddista di non apprezzare il discorso cerebrale. E nessuno ha mai accusato un analista di non volere autorealizzazione, indipendentemente dal fatto che riguardasse o meno il dharma. "Enlightening Conversations" era proprio questo.
