Il perdono e il significato del Memorial Day

La maggior parte delle religioni condivide alcuni principi fondanti. Uno dei fondamenti della religione occidentale, ad esempio, è il concetto di perdono. Ammiriamo le persone che perdonano e le storie di perdono sono legioni. La maggior parte di queste storie coinvolge persone che perdonano altri individui per le loro azioni individuali.

Il perdono può essere offerto spontaneamente, o ci può essere un incontro e una discussione sul motivo per cui il perdono e il perdonato hanno agito come loro. Perché il perdono abbia luogo, generalmente si comprende che l'atto da perdonare non accadrà più. Ci potrebbe essere restituzione o ammenda, e se volontario, il perdono diventa una strada a doppio senso.

È possibile e in effetti alcuni dicono che è lodevole perdonare la persona che ti ha derubato o violentato. Molte persone credono che il perdono sia parte del processo di guarigione, e penso che sia vero. Ciò non significa che le persone che ci fanno del male non dovrebbero subire conseguenze; significa solo quello che dice – possiamo perdonare ad un certo punto e guarire.

La facilità del perdono è di per sé una domanda interessante. Se un aggressore irrompe a casa mia e gli sparo e chiamo la polizia, potrebbe essere molto più facile per me perdonare il mio assalitore – mentre si trova in ospedale – che se la situazione si fosse invertita e lui mi avesse sparato, o i miei familiari.

Per quanto io creda nel perdono, credo nella preparazione e nella vigilanza. Possiamo parlare di tutto ciò che vogliamo della bellezza del perdono, ma quando si tratta di violenza, molti di noi sono d'accordo che è ancora meglio non avere nulla da perdonare. La persona che evita il combattimento è spesso molto meglio di chi ha vinto il combattimento.

Potremmo anche dire che il perdono è il conforto spirituale a cui ci rivolgiamo quando la preparazione, la vigilanza e l'autoprotezione non erano sufficienti. Questo non ha lo scopo di diminuire il perdono; semplicemente per illustrare che l'autoprotezione giustamente viene prima di tutto.

C'è un grande dibattito nella nostra società su quale tipo di punizione (se esiste) dovrebbe precedere il perdono e quale forma dovrebbe assumere il perdono. Ovunque ti trovi su questa domanda, una cosa è certa: non sarà mai possibile perdonare la persona che ti uccide, perché sarai morto.

Questa verità separa la possibilità di perdono per atti individuali dalla questione del perdono per le azioni di massa. Le azioni di massa possono riferirsi a un pubblico di strada durante una sommossa, o possono riferirsi agli atti di soldati in tempo di guerra. Potrebbe anche riferirsi alle azioni della polizia segreta, che agisce per conto di qualche leader. In ogni caso, le moralità individuali sono sospese e le azioni risultanti hanno maggiori probabilità di essere mortali. O è "la folla è andata da quella parte e non ho avuto scelta" o "i leader mi hanno detto cosa fare, e sarei stato ucciso se avessi disobbedito".

L'autoprotezione è raramente efficace contro le azioni di massa o di governo.

Uno dei peggiori aspetti della violenza di massa o del governo è che è spesso anonimo. Le vittime raramente conoscono i loro aggressori, tranne che per la loro tribù o gruppo. Gli aggressori sentono poca compassione per le vittime, perché non le conoscono come individui, e le azioni dei loro leader hanno spesso disumanizzato il gruppo bersaglio. Gli attaccanti perdono il senso di giusto e sbagliato, anche se in seguito potrebbero definirsi persone morali.

La velocità con cui ciò può accadere è molto scoraggiante per chi crede nell'essenziale bontà delle altre persone.

Qualunque cosa tu creda in quelle abdicazioni etiche, il fatto è che accadono continuamente. E una volta che hanno, il perdono può avvenire solo dietro il punto protettivo di una spada.

Quando un leader – per qualsiasi ragione – decide che un altro gruppo di persone deve essere messo a morte, l'unica difesa è quella di incontrare la forza maggiore. È facile perdere di vista questo fatto, ma è una di quelle verità essenziali che non scompare mai. Gli aggressori devono essere spazzati via o sottomessi al punto in cui le loro convinzioni o almeno le loro azioni possono essere cambiate.

Questo è spesso un processo sanguinoso e violento. Il fatto che qualcun altro possa averlo avviato è irrilevante. Per quanto condanniamo questa violenza, è parte del nostro mondo, ora e per il prossimo futuro. Anche se parliamo per la pace, abbiamo il dovere di onorare i nostri guerrieri, perché senza di loro non ci sarebbero discussioni come vediamo in queste pagine. Non si possono discutere concetti astratti di moralità mentre fuggono dagli spari.

Potremmo fare eccezione agli ordini dati alle nostre forze armate e abbiamo avuto problemi con le singole azioni. Resta il fatto che le nostre forze armate esistono per proteggere i nostri cittadini e hanno fatto quel lavoro per oltre 200 anni.

Se sei un membro di un gruppo che è stato preso di mira per l'eliminazione, l'unica ragione per cui puoi dire "Io perdono" oggi è che qualcuno ha dato la sua vita per difendere il tuo.

Alcune persone possono vivere la loro intera vita senza essere bersagliati per l'eliminazione o trascinati dal loro governo in guerra. Ma ciò è possibile solo perché i predecessori di quelle persone hanno combattuto per la loro pace futura e il loro diritto di esistere oggi. E la loro pace è sostenuta dalla convinzione del mondo esterno che avrebbero combattuto di nuovo, se messi alle strette.

Molti di noi parlano contro la guerra aggressiva, ma pochi discutono sulla necessità di un esercito difensivo. Per me, questo è ciò che celebriamo questo Memorial Day. Quello e i soldati che hanno dato la vita per difendere la libertà.

John Elder Robison è un adulto autistico e difensore di persone con differenze neurologiche. È l'autore di Look Me in the Eye, Be Different, Raising Cubby e l'imminente accensione. È stato membro del comitato di coordinamento per l'autismo interaziendale del Dipartimento della salute e dei servizi umani degli Stati Uniti e di molti altri consigli sull'autismo. È co-fondatore del TCS Auto Program (una scuola per adolescenti con problemi di sviluppo) ed è il Neurodiversity Scholar in Residence presso il College of William & Mary a Williamsburg, in Virginia. Le opinioni espresse qui sono sue. Non c'è alcuna garanzia espressa o implicita. Durante la lettura di questo saggio può darti spunti di riflessione, in realtà stampare e mangiare può farti star male.