Impegni fondamentali nonviolenti

Impegno, capacità e comunità.

A metà degli anni ’90, sono andato in gita con un amico che si è trasformato in un incubo relazionale. Reverberando dall’intenso conflitto, mettiamo da parte il tempo per ritoccare l’intimità e la comprensione. Ad un certo punto, ha espresso ciò che sembrava quasi la rabbia diretta verso di me per non proteggermi dalla sua meschinità nei miei confronti. Un lampo mi attraversò di profonda comprensione e inaspettata affinità con nientemeno che con Gesù, una figura che, nel corso dei secoli, non era stata un’associazione positiva per ebrei come me. Agitato, appassionato e intensamente felice, ho proclamato a voce alta: “Non voglio proteggermi. Gesù non si è protetto. Gesù non amava ciò che importava. “Non sapevo che questo sarebbe stato l’inizio di un viaggio che continua oggi, il primo di quelli che ora sono 34 impegni che segnano la mia migliore comprensione della profonda pratica della nonviolenza.

Il Talmud

Fonte: Chajm Guski, CC BY-SA 2.0

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Poco dopo, ho avuto conversazioni con un altro amico, un ministro luterano nato ebreo e convertito nella sua tarda adolescenza. Parlavamo spesso di teologia, quindi volevo sentirla parlare della conversazione, dato che Gesù era così centrale nella mia risposta. Volevo soprattutto sapere se per lei era logico adottare il principio della non protezione in tutte le circostanze. Ha aperto una nuova area di indagine per me introducendomi alla distinzione tra sofferenza redentiva e non redentrice nella teologia cristiana. La sofferenza redentrice è sofferenza che ha uno scopo, di solito uno di purificazione e allineamento con il divino. Al contrario, la sofferenza non redentrice non ha scopo. Il Talmud, la mia tradizione con tutta la sua complessità per me, offre una distinzione simile usando un linguaggio diverso: la distinzione tra l’agonia dell’amore e l’agonia della punizione. Entrambi mi hanno supportato nel corso degli anni nel discernimento continuo sull’abbracciare il disagio, un aspetto necessario di ogni pratica spirituale progettata per qualcosa di diverso dall’auto-calmante.

Ciò che aggiunge il Talmud è la chiarezza pratica su come possiamo dire quale è quale. Mentre il criterio usato nel Talmud è completamente radicato in quella tradizione, la sua saggezza può essere applicato per discernere quale disagio è strategico e che è semplicemente al di là della capacità. Il Talmud dice, in sostanza, che se nel mezzo dell’agonia la persona può ancora studiare la Tora, allora è l’agonia dell’amore. Nel contesto delle mie esplorazioni, ciò si traduce in una chiarezza semplice: se il mio livello di disagio è tale che posso continuare a presentarmi e continuare a fare ciò che devo fare per vivere, connettermi, soddisfare i miei bisogni e offrirmi alla vita, quindi è utile disagio. Il disagio strategico è necessario per colmare il divario tra impegno e capacità. Quando il mio impegno è forte, e la mia capacità è in ritardo, la chiave per colmare il divario è trovare il percorso di disagio sufficiente a far crescere la mia capacità senza sovraccaricarla per sopraffare il mio sistema nervoso (che, paradossalmente, rallenterebbe il movimento).

Questi due aspetti, la chiarezza sulla pienezza dell’impegno verso la nonviolenza, tuttavia la mia comprensione di esso si è evoluta nel tempo e la necessità di allungare per colmare il divario tra impegno e capacità, sono stati centrali nel mio lavoro da allora. Ci sono voluti più di 15 anni per farli articolare e per la prima bozza di una comunità da formare.

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Bozza 1: una comunità fallita dà vita a un solido gruppo di supporto

Impegni principali

Fonte: Leo Proechel, usato con permesso

Nel 2009, dopo uno dei tanti periodi di disperazione per il piccolo impatto del lavoro che stavo facendo dato lo stato del mondo, ho iniziato a vedere una via che per me era nuova in quel momento: nominare più chiaramente cosa stavo facendo e invitando le persone ad unirsi a me sulla base di quella chiarezza. La chiarezza è arrivata sotto forma di articolare ciò che ho finito per definire gli impegni di nonviolenza di base – la mia migliore comprensione al momento di cosa significhi vivere una vita di non violenza e il fondamento di una comunità che vorrei iniziare a vivere insieme. Nel giro di pochi mesi, la lista si è decisa per diciassette, da “Openness to Myself” a “Available for Feedback” a “Celebration of Life” e altri 14, in quattro aree di vita: relative al sé, orientate verso gli altri, relative agli altri e relative alla vita. Questa lista ha supportato più persone di quanto io conosca. È stato tradotto in altre quattro lingue che conosco. Le persone mi hanno scritto da tutto il mondo sulla creazione di piccole carte per sostenere la loro pratica, sul loro studio con gruppi e altro ancora.

Fin dall’inizio, sapevo che sarebbe stata necessaria una comunità di supporto per quelli di noi che vogliono vivere questi impegni in una cultura in cui ciò significa nuotare controcorrente. La “Consciousness Transformation Community” è nata nel 2010 come sforzo per essere la fonte di supporto per tutti noi che ci siamo uniti. Il design della comunità era intricato e ambizioso, elaborato nei suoi tentativi di fare spazio a tutto ciò che era necessario, e appoggiandosi troppo pesantemente a me come suo fondatore e a quello che gestiva la maggior parte delle offerte all’interno della comunità. Con mio sollievo, i membri della comunità (che contavano circa settanta alla sua altezza) hanno offerto un feroce feedback. Le strutture decisionali sono cambiate, è seguito il decentramento e, per un po ‘, ho respirato a pieni polmoni, immaginando che saremmo andati avanti. Abbiamo anche avuto strutture per il feedback e per la trasformazione dei conflitti (che I Iater ha iniziato ad articolare come due dei cinque sistemi necessari a un’organizzazione per funzionare bene e hanno visto molti gruppi vacillare senza). (Vedi il Center for Efficient Collaboration per ulteriori informazioni.)

Entro un anno, c’erano abbastanza informazioni per sapere che il problema stava fermentando. Il segnale più chiaro è stato che un conflitto all’interno della comunità non è stato portato nelle strutture che avevamo stabilito per affrontare il conflitto. Invece, le conversazioni avvenute a porte chiuse non sono state portate allo scoperto o al resto della comunità, e una piccola e sottile spaccatura è iniziata che né io né nessun altro abbiamo assistito coscientemente in modo focalizzato. Un anno dopo, lo spazio comunitario era pieno di conflitti incontenibili. Ho finito per lasciare la comunità che avevo formato, che successivamente si è disintegrata attraverso un processo di cui ho parlato al momento. Un gruppo di nove donne è emerso dalle ceneri e ci siamo incontrati mensilmente a sostegno della reciproca capacità di praticare e applicare gli impegni nelle nostre vite. Ora, più di sei anni, ci conosciamo intimamente. Con la fiducia e il supporto reciproci, lottiamo con i luoghi in cui siamo sfidati a vivere in modo non violento come vorremmo, espandendoci in un disagio strategico, non al di là di ciò che è possibile, e crescendo ogni mese. È un po ‘micro-paradiso.

Questo, e l’elenco originale di 17 impegni, e le molte persone in tutto il mondo che usano gli impegni come guida per le loro vite, è il raccolto dalla prima bozza. Non abbiamo cambiato il mondo. Non siamo riusciti a creare una grande comunità che si avventura nel mondo per immaginare e realizzare la trasformazione. Siamo riusciti a creare una piccola base per la pratica a sostegno di individui che si muovono lungo la traiettoria di abbracciare la nonviolenza. Niente da ridire anche se non il sogno che ho avuto.

Bozza due: una comunità globale dà vita a una prospettiva più ampia

Qualche mese fa, durante uno dei nostri incontri, mi resi improvvisamente conto che gli impegni non si sentivano più sufficientemente in linea con la mia attuale comprensione della nonviolenza, della vita e di cosa significhi essere umani adesso . Credo che, piuttosto che originarsi in me, gli impegni emergano da una saggezza più profonda al di là di me. Quando questa saggezza fluisce attraverso di me, è modellata dai miei filtri prima che venga messa in parole che la mia mente articola. Mentre mi evolvo, anche il modo in cui filtro tutto ciò che mi viene in mente. Era tempo di rivedere gli impegni. Ho programmato un ritiro di scrittura per farlo, insieme a un altro membro del piccolo gruppo di impegno che avrebbe lavorato al suo progetto di scrittura.

Cambiare gli impegni principali

Fonte: Leo Proechel, usato con permesso

Il primo giorno, ho segnato la lista con i cambiamenti che volevo fare. “Self-Care” non è più vero come il nome di un impegno, per esempio. Era troppo immerso in un mondo di separazione, schioccante di sfumature patriarcali e capitalistiche. Come mai ho omesso “Umiltà”, “Fiducia” e “Ricettività” la prima volta, mi chiedevo? E cosa fare con un 18esimo impegno proposto per la “Resistenza non violenta” che stavo cercando un modo per integrarmi nel set per un paio di anni, da quando è apparso alla fine del mio primo libro? La “consapevolezza sistemica” è il nucleo della non violenza o solo della sua applicazione in contesti specifici? Voglio parlare dell’uso della forza, un argomento sul quale ho scritto un pezzo nella mia testa per mesi senza mettere giù una parola? Tutto quello che avevo alla fine di quel giorno erano note incoerenti, curiosità e sicurezza che sarebbe emersa chiarezza. In effetti, il giorno dopo tutto è andato a posto. Un impegno dopo l’altro è venuto in chiarezza. Una nuova categoria si è materializzata: “Coinvolgere il mondo”, e ora sono sconcertato dal modo in cui ho presentato una lista di impegni sulla nonviolenza che non includevano quella categoria insieme agli altri quattro. Alla fine della scrittura, pensando e parlando con diverse persone, il numero di impegni è raddoppiato a 34, con la maggior parte dei nuovi che arrivano nella nuova categoria. La nonviolenza è ora diventata più completa, combinando le lenti interiori, interpersonali e sistemiche in un’unica analisi, pratica e attività guidante.

Liberazione globale nonviolenta

Fonte: logo

Poi ho invitato dozzine di persone a partecipare. Questo, come tutto quello che faccio ora, non sarebbe stato un progetto solitario. La collaborazione, un pilastro della nonviolenza profonda, consente a una maggiore saggezza di emergere. Non troppo a lungo in questo processo di coinvolgimento con i commenti, ho riconosciuto la relazione tra questa nuova serie di impegni e il lavoro di una comunità chiamata Nonviolenta Liberazione Globale. Prima che io possa parlare di questa relazione, ecco il retroscena di questo progetto.

Inizialmente un seme nella mia mente, questa comunità, che è nelle sue fasi iniziali e che deve ancora essere completamente aperta per le persone, è ora composta da circa 60 praticanti provenienti da cinque continenti. Costantemente in evoluzione, tutti noi ora ci consideriamo entrambi professionisti e apprendisti. All’inizio, ci siamo riferiti a ciò che stavamo studiando e applicando come “l’approccio di Miki”, prima di iniziare ad integrare la stessa verità che ho appena menzionato in relazione agli impegni: non sono la fonte. Bevo dalla stessa fontana di cui tutti bevono da NGL. Ho semplicemente una relazione particolare con essa che mi permette di vedere e nominare alcune intuizioni e principi in un modo che supporta tutti noi sul nostro cammino. L’apprendistato è con un quadro, non con me . Più di recente, abbiamo iniziato a cambiare il nostro linguaggio per fare riferimento al “Quadro NGL” e abbiamo identificato la necessità di articolare in modo più chiaro di cosa si tratta.

Il momento aha di cui ho parlato sopra è stato quando ho capito che, espandendo gli impegni, stavano cominciando a fondersi con quell’elusivo “quadro NGL” che intendevamo articolare. Ciascuno degli impegni nomina efficacemente e definisce i contorni di un principio di base NGL. Questa intuizione mi ha aiutato a capire immediatamente il salto di qualità che ho intrapreso dalla prima stesura. Mentre il nuovo, come il vecchio, è essenzialmente una guida per un individuo che vuole incarnare e integrare profondamente l’impegno per la nonviolenza, il nuovo include l’attenzione sul mondo che mancava del tutto al primo. Il primo era puramente coinvolgente a livello interiore e interpersonale. Il nuovo invita il praticante a impegnarsi a tutti i livelli, dal profondo lavoro interiore di piena apertura al sé, alla più ampia volontà di impegnarsi nella resistenza non violenta a cambiare i nostri sistemi globali.

Supporto: colmare il divario tra impegno e capacità

Ho spesso detto alle persone che tutti noi troviamo facile essere nonviolenti, collaborativi, amorevoli e rilassati quando tutti fanno esattamente quello che vogliamo e la vita scorre a sostegno dei nostri bisogni. In altre parole: l’impegno per la nonviolenza inizia veramente quando affrontiamo delle sfide. La struttura degli impegni riflette questo:

• Anche quando … questa prima parte definisce la circostanza specifica che potrebbe essere il fattore di stress che sfida il nostro impegno verso la nonviolenza.
• Il mio obiettivo … la seconda parte è ricordare che proprio in quelle circostanze vogliamo affermare e affermare il nostro impegno. È un promemoria di chi e come vogliamo essere, indipendentemente da ciò che la vita presenta, indipendentemente dalla nostra storia personale o posizione sociale, indipendentemente da ciò che fanno gli altri. A volte affetto chiamiamo questo “doppio standard” di nonviolenza: camminiamo sempre sull’alto terreno morale e spirituale. E, come uno dei nostri impegni, vogliamo onorare i nostri limiti. Impegnarsi nella nonviolenza in un ambiente violento significa che ci verrà spesso chiesto di allungare, e non possiamo andare oltre i nostri limiti, compresi i limiti presentati dalla misura in cui i traumi che portiamo ci stanno influenzando al momento.
• Se mi trovo … questi sono alcuni dei segnali che possiamo notare che ci ricordano che non stiamo vivendo in linea con il nostro impegno. La loro presenza serve ad avvisarci che dobbiamo agire per creare le condizioni che ci permettano di scegliere diversamente.
• Mirare a cercare supporto … questo, l’ingrediente vitale, punta a superare l’abitudine socialmente indotta di isolamento e autosufficienza per ricordare di andare oltre il sé in comunità, in strutture di supporto che sono sempre necessarie per noi essere in grado di rimanere presente e resiliente. Più la sfida è seria, maggiore è il supporto. Più trauma portiamo, maggiore è il supporto. Più richieste ci sono, maggiore è il supporto. Questo è vero per tutti; non è un difetto che dobbiamo nascondere.
• per … questa parte finale è il momento di atterrare in pieno l’impegno, la visione e la bellezza che ci ispira, in modo che possiamo radicarci noi stessi, ancora e ancora, dove vogliamo essere, attraverso i nostri sforzi coerenti per muoviti in quella direzione

Probabilmente non ci arriveremo. Ancora una volta, non a causa di una mancanza individuale. Piuttosto, perché viviamo in un mondo in cui tutti i sistemi si basano su principi distruttivi ed estrattivi, lasciandoci tutti senza un supporto sufficiente, su scala massiccia e globale. Proprio come abbiamo bisogno di più capacità, ne abbiamo di meno. Questo è simile a un doloroso promemoria in un recente articolo del Guardian: “Proprio quando la Terra ha disperatamente bisogno di leader pro-ambiente, otteniamo forti uomini d’affari”.

Guardando il disfacimento di così tanto, ci sentiamo comprensibilmente impotenti. Come individui, non possiamo cambiare i più grandi sistemi che gestiscono il mondo. Anche come gruppi, i nostri successi collettivi sono limitati. Gli impegni non sono un modello per come creare il mondo dei nostri sogni. Nel loro rilascio, ancora una volta, al mondo, spero che serviranno a uno scopo più modesto come bussola morale e pratica per quelli di noi che sono pronti e desiderosi di abbracciare la piena gravità dell’impegno alla non violenza in questo momento in Evoluzione.

Gli impegni sono la mia attuale comprensione, informata dagli impegni con molti altri, di ciò che serve per ognuno di noi che vuole alzarsi in piedi, liberarsi dalla devastazione chiamata socializzazione patriarcale e impegnarsi per la liberazione per tutti. Questa versione non è per sempre. Nevica. Mentre continuiamo a camminare, mentre diventiamo più chiari, mentre le sfide si fanno più acute e più intensamente focalizzate durante le crisi più profonde che stiamo affrontando, troveremo i nostri modi di allinearci con la vita al servizio di tutti.