La sicurezza del luogo e della resilienza

Un’intervista con il Dr. Victor ha contato su come il luogo influisce sulla resilienza.

Oggi continuiamo in questa serie di interviste con esperti su come la resilienza – uno dei temi principali del mio libro, A Walking Disaster: cosa sopravvive Katrina e il cancro mi ha insegnato su fede e resilienza – collega alla loro area di studio.

Fonte: Victor Counted, usato con permesso

Questa intervista è sul tema del luogo e della resilienza con il Dr. Victor Counted. È specializzato in psicologia della religione e assistenza spirituale presso la Western Sydney University (Australia) e l’Università di Groningen (Paesi Bassi) ed è affiliato con l’Istituto di psicologia e religione applicata di Cambridge. Sta attualmente completando un nuovo libro, Trovare Dio senza perderci: risolvere il conflitto interno con Dio e il Sé .

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JA: Come definisci personalmente il luogo?

VC: “Place” è un costrutto multidimensionale con significati ascritti che rappresentano le emozioni, l’identità e gli impegni che gli individui hanno con un particolare ambiente.

Primo, questa rappresentazione implica l’attaccamento agli elementi fisici e non fisici di un particolare luogo, che consentono all’individuo di sviluppare un legame positivo e duraturo con un luogo. In questo senso, un luogo può essere concettualizzato come oggetto di attaccamento.

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In secondo luogo, un luogo può essere definito in termini di come influenza lo sviluppo cognitivo dell’individuo e forma l’identità, le credenze, le percezioni e il carattere di un soggiorno prolungato in un luogo particolare. Un anziano collega e un fenomenologo, David Seamon, si riferisce a questo aspetto come “genius loci”, che descrive semplicemente come l’individuo rispecchia lo spirito di un luogo.

Un terzo modo in cui descrivere il luogo implica atteggiamenti conativi verso un contesto particolare, mostrando come gli impegni comportamentali individuali o dipendono dalle attività del mondo della vita (es. Turismo religioso, vacanze per il tempo libero), eventi (es. Festival) e risorse ( ad es. opportunità di lavoro e istruzione) – in un luogo influisce sul modo in cui agiscono o si comportano. Visite ripetute ed estese a un luogo particolare possono influenzare il senso di attaccamento e identità di un luogo da parte dell’individuo.

Questi significati e rappresentazioni trasformano gli attributi definitivi del luogo come luogo di creazione del significato, formazione dell’identità e adattamento psicologico. La disgregazione dei significati del luogo, sia attraverso eventi creati dall’uomo (ad esempio conflitti bellici, attacchi terroristici, movimenti LGBT, ecc.) Che naturali (per esempio inondazioni, uragani, trombe d’aria, ecc.) Può predisporre le persone affette a problemi psicopatologici.

JA: Come ti sei interessato per la prima volta allo studio del posto?

VC: il mio viaggio verso la ricerca del luogo è iniziato con un’esperienza personale. Ho lasciato il mio paese d’origine alla tenera età di 15 anni, e quando avevo 30 anni vivevo in quasi tutti i continenti del mondo. Ciò ha avuto un impatto enorme sul modo in cui vedevo me stesso e il mondo intorno a me, poiché incarnavo una parte di ogni paese in cui avevo vissuto, consciamente o inconsciamente. Ad oggi sono a volte perso nei miei pensieri, visualizzando i miei momenti di vita in quei luoghi e il mix di culture che ho assorbito nella mia identità di essere umano con un accento globale senza traccia, perso in transito in un mondo che non sarà mai chiamato casa.

Queste esperienze di spostamento hanno innescato il mio desiderio di comprendere il significato del luogo mentre negoziavo la mia identità in terre straniere dove sono visto come “l’altro” e persino nel mio paese d’origine, dove sono percepito come un “estraneo”. Le difficoltà e la disconnessione sono state la genesi del mio percorso di studioso del luogo, che mi ha portato ad esplorare l’intersezione tra luogo e salute, con un focus sulle popolazioni migranti e disperse: uno degli argomenti che ho studiato per il mio dottorato. ricerca. Mentre riflettevo sul mio personale pellegrinaggio come “migrante” o forse “persona dispersa”, non sapevo di avere la capacità di affrontare le difficoltà che avevo di fronte.

Una cosa è certa: c’è una relazione tra come ho vissuto i luoghi in cui ho vissuto e il mio rapporto personale con Dio. Quest’ultimo ha mantenuto il nucleo della mia identità, come una base sicura che mi ha aiutato a navigare nel primo mentre ero al margine della speranza e dell’incertezza. È da questa base sicura che la mia identità è stata modellata in terre straniere, ed è in questo paradiso che mi rivolgo nei momenti di difficoltà. Pertanto, non c’è da meravigliarsi che mi interessasse capire la relazione tra esperienze di luogo e attaccamento religioso e gli effetti di queste esperienze sulla salute e sulla qualità della vita.

JA: Qual è la connessione tra luogo e resilienza?

VC: Penso che ci siano molti modi per guardare al collegamento tra luogo e capacità di recupero. Guardando attraverso la comprensione che la resilienza può essere definita come la nostra capacità di riprendersi dalle difficoltà della vita in base alla nostra relazione con se stessi e gli altri, la sicurezza che deriva da tale relazione può servire come base sicura da cui esplorare la nostra identità e crescita nel mondo o svolgere il ruolo di un rifugio sicuro in tempi difficili. Quindi, le relazioni sicure con gli oggetti di attaccamento (ad es. Luoghi significativi, figure religiose) possono aiutarci a costruire la resilienza. È qui che la relazione tra luogo e resilienza ha un significato funzionale a causa della comprensione del luogo come oggetto di attaccamento che assicura un senso di identità, crescita individuale e sicurezza del sentimento. Il vantaggio di attaccamento offerto da un posto significativo come rifugio sicuro, una base sicura e un obiettivo di prossimità consente alle persone attratte da tale luogo di far fronte agli stressanti della vita e di negoziare la loro qualità della vita.

Per capire la connessione tra luogo e capacità di recupero, dobbiamo valutare la misura in cui le esperienze individuali in un luogo sono correlate alla loro relazione con una figura di attaccamento. In alcuni dei miei ultimi lavori, ho concettualizzato questa esperienza come la cerchia della spiritualità del luogo, sostenendo che esiste un modello circolare di movimento che potrebbe essere descritto come un cerchio di sicurezza, in cui l’individuo va avanti e indietro tra un luogo e un altro oggetto di attaccamento, a seconda delle loro intenzioni, curiosità, emozioni, bisogni e motivazioni. Ad esempio, è probabile che un individuo si rivolga al posto (ad esempio viaggiando in un luogo significativo, visualizzando o mostrando le foto di un luogo, visualizzando un luogo d’infanzia, ecc.) A causa di esperienze negative che stanno avendo con una figura di attaccamento (ad es. genitore, entità divina, partner romantico, ecc.). In alternativa, quando viene percepito il pericolo in un luogo, sia attraverso un disastro naturale o eventi artificiali come attacchi terroristici o discriminazione razziale, individui precedentemente attratti in tali luoghi possono cambiare il loro allineamento rivolgendosi a un oggetto di attaccamento più affidabile per far fronte. Questo scambio di un oggetto di attaccamento per un altro non si applica solo come risultato di un’esperienza negativa o prende la forma di una svolta compensativa, ma può anche aver luogo quando l’individuo attaccato vuole esplorare una nuova relazione per curiosità. In questo senso, un luogo funge sia da oggetto che regola l’influenza e aumenta la sicurezza.

JA: In quali modi le persone potrebbero coltivare un senso del luogo più forte per vivere in modo più resiliente?

VC: È possibile vivere più resilientemente in un particolare ambiente sviluppando strategie di coping pro-ambientali sotto forma di processi affettivi, comportamentali e cognitivi. Un modo in cui le persone possono fare questo è esprimere l’influenza del luogo attraverso le loro risposte emotive verso un particolare ambiente. Ad esempio, molti rifugiati costruiscono un’immagine di come sarà la loro nuova vita quando arriveranno a destinazione, anche se non hanno mai visitato quei luoghi, semplicemente raggiungendoli attraverso la loro visualizzazione.

Un altro modo per esprimere la resilienza è attraverso il comportamento del luogo, che è l’uso funzionale e l’impegno per, un posto in termini di come interagiamo e dipendiamo da attività o eventi in un ambiente geografico. Ad esempio, la maggior parte delle persone dipende da vari luoghi e attività significativi in ​​tali contesti (ad es. Gerusalemme o chiesa per cristiani, Mecca o moschea per musulmani, festival musicali per giovani, scuole di lingue per rifugiati, ecc.) Che li aiutano a vivere in modo più resiliente, in base al loro obiettivo prefissato.

Un terzo modo in cui il coping pro-ambientale può essere espresso è attraverso il legame cognitivo tra il sé e l’ambiente, mostrando come l’individuo incarna l’identità, il carattere, la cultura e i ricordi di un luogo attraverso il modo in cui parlano, vestono e ragionare. Ad esempio, i migranti in un posto nuovo sono molto propensi ad apprendere la lingua e lo stile di vita del luogo per assimilare rapidamente una nuova cultura. Vivere a Parigi per un lungo periodo di tempo può cambiare il modo di vestire, allo stesso modo in cui vivere in Italia per un lungo periodo di tempo potrebbe cambiare il modo in cui ti esprimi (ad esempio, parlare più forte, più velocemente e lanciare le tue braccia intorno). Si potrebbe sostenere che queste strategie pro-ambientali sono abilità consapevoli e inconsce adottate dagli individui al fine di migliorare il loro senso del luogo che, a sua volta, li aiuta a vivere in modo più resiliente e ad integrarsi meglio in un luogo. Il senso del luogo è una strategia per costruire la resilienza, e questo può dipendere dalla propria base sicura.

JA: Puoi condividere ciò che stai lavorando in questi giorni in relazione al luogo?

VC: Anche se ho appena completato il mio dottorato di ricerca, sono attivamente coinvolto nella ricerca di come la nostra relazione con gli oggetti di attaccamento, come i luoghi geografici e le entità divine, possa aiutarci a capire la psicopatologia religiosa e il conflitto legati all’attaccamento ( es. terrorismo, violenza religiosa, conflitto politico). Nello specifico, sto guardando ciò che accade quando la relazione con un oggetto di attaccamento (ad esempio, luogo: edifici religiosi sacri, motivi memoriali, casa, ecc., Figura religiosa: Dio, Allah, Gesù, il profeta Maometto, ecc.) Viene interrotta , sia attraverso calamità naturali o conflitti bellici, osservazioni denigratorie sulla propria figura religiosa, o altre forme di interruzione (es. migrazione umana, difesa dei diritti, visioni anti-conservative, ecc.). Il mio interesse per questo argomento è vedere come le persone coinvolte in conflitti religiosi e atti di terrorismo sono predisposti a problemi di separazione psicopatologica (ad es. Protesta, disperazione e distacco) che sono legati al legame di attaccamento con una figura religiosa e un posto significativo. In teoria, la mia intenzione è di esaminare i potenziali legami tra le interruzioni di attaccamento e la psicopatologia religiosa, poiché questo è probabilmente un argomento poco studiato in psicologia. Spero di fare ulteriori ricerche in questo settore nei prossimi anni, attingendo ad altre prospettive psicologiche per integrare la ricerca in psicopatologia religiosa usando il concetto di ideazione terrorista. Questo mi aiuterà ad illuminare i processi che portano a diventare terroristi o radicalizzati. Spero anche di sviluppare strumenti di misurazione per valutare l’estensione della psicopatologia religiosa legata all’attaccamento nelle società multiculturali e multireligiose e progettare interventi per la pratica e la politica.

JA: Qualcos’altro che ti interessa condividere?

VC: I lettori interessati al mio recente lavoro possono seguire il prossimo numero di Archive for the Psychology of Religion , che presenta il mio lavoro su “Place Spirituality” con commenti sul lavoro originale. Il problema dovrebbe essere ufficialmente rilasciato nell’aprile 2019 e non vedo l’ora di ulteriori discussioni sull’argomento. Sto anche co-montando un nuovo libro con Fraser Watts su Religion and Place: Psychological Perspectives , con pubblicazione prevista entro la fine del 2019. Chiunque sia interessato al mio lavoro può saperne di più qui.