La tristezza delle piante in vaso: concezioni darwiniane contro non darwiniane dell'umanità

Un amico una volta mi disse che il suo primo ricordo era di guardare le piante in vaso nel centro giardino di un grande magazzino, e sentirsi devastato perché poteva percepire la tristezza di quelle piante di essere separati dalla terra e mettere nel loro piccolo contenitori. Ho perso il contatto con questo amico molto tempo fa, ma questa storia della sua memoria più antica è rimasta impressa nei miei confronti. È facile saltare alla conclusione che stava antropomorfizzando. Ma forse la ragione per cui sono rimasto colpito dalla sua storia era perché avevo un debole ricordo di empatia con le piante in vaso me stesso. Questo tipo di empatia onnicomprensiva sarebbe difficile da vivere con il mondo che abbiamo creato per noi stessi. Non mettiamo semplicemente le piante in vaso, né mettiamo pesci solitari nelle bocce; ci siamo separati dagli stili di vita dei nostri antenati e dalle relazioni che avevano con gli elementi del mondo naturale. Anche se fossimo nati con questo tipo di empatia onnicomprensiva, quando eravamo abbastanza grandi per archiviare esperienze nella memoria a lungo termine, ciò ci avrebbe causato così tanto dolore che probabilmente saremmo diventati immuni da esso, come un il medico diventa immune alla vista delle ferite cruente. Perché se le piante in vaso provano davvero qualcosa di simile alla tristezza per essere separati dalla terra, e se davvero si potrebbe essere sensibili a ciò, la tristezza che si proverebbe sarebbe insopportabile.

La storia della "tristezza delle piante in vaso" è diventata per me un tema ricorrente, che si manifesta in una miriade di modi diversi. Come studente laureato ho seguito un corso di biologia matematica e il mio progetto di corso è stato un modello matematico della competizione tra i sistemi di radici delle piante vicine. Era affascinante e terrificante sapere quale competizione ostile ha luogo nel sottosuolo! Ho pensato tristemente che questa fosse una metafora adatta all'inconscio collettivo, che la società ci insegna come isolarci in piccoli vasi in modo che i nostri "sistemi di radici" non si strangolano a vicenda.

Nei successivi corsi di biologia, tuttavia, ho imparato che la competizione è solo una parte della storia degli esseri viventi. Ho appreso che sradicare una pianta e ripiantarla altrove è stressante per la pianta, e che importare piante e animali non autoctoni da altri continenti può devastare la rete ecologica stabilita. (Ironia della sorte a volte siamo più cauti nell'importare piante che nel trapiantare noi stessi). Ho imparato che la teoria della selezione naturale di Darwin è giusta nella misura in cui va, ma non è all'altezza. Fenomeni come la simbiosi, l'auto-organizzazione e l'autopoiesi (in cui il tutto emerge attraverso le interazioni tra le parti) giocano un ruolo altrettanto importante. Le forme e le interazioni dinamiche degli esseri viventi non possono essere spiegate senza ricorrere a fenomeni che operano non attraverso la competizione e la sopravvivenza del più adatto, ma attraverso lo scambio e la trasformazione di tutti. In altre parole, attraverso 'mi gratti la schiena e io gratterò i tuoi'.

In effetti, linee di argomentazione convergenti mostrano che la selezione naturale non ha avuto alcun ruolo nell'evoluzione delle prime forme di vita. Il biologo di Harvard Kalin Vetsigian stima che ci siano voluti centinaia di milioni di anni perché l'evoluzione attraverso la selezione naturale si consolidasse. Le ragioni tecniche per questo possono essere trovate in articoli accademici da me stesso e altri (es. Gabora, 2006; Vetsigian, Woese, & Goldenfeld, 2006); ciò che qui interessa è che, sebbene la comunità scientifica abbia per qualche tempo accettato i limiti del darwinismo, le scienze sociali, per non parlare della cultura popolare, uguagliano ancora le spiegazioni non darwiniane per le forme e le dinamiche degli esseri viventi con la credenza nella progettazione intelligente . Questo è sfortunato, non solo perché è scientificamente scorretto, ma poiché la convinzione che l'evoluzione avvenga esclusivamente per selezione naturale, una modalità di cambiamento intrinsecamente competitiva, ha profondamente penetrato il modo in cui pensiamo a noi stessi. La competizione è diventata una parte sempre più pervasiva della società umana; è entrato quasi in ogni regno dell'esistenza umana. C'è anche una competizione, presa molto seriamente, per determinare chi esegue al meglio varie pose yoga! E con la concorrenza arriva l'isolamento, perché tendiamo a non entrare in empatia con o raggiungere quelli che stanno per coglierci.

Chiaramente la competizione ha un ruolo nella nostra vita, come nelle radici delle piante, anche se forse non è un ruolo così importante come pensiamo. Forse quella competizione è al servizio di qualcosa di più profondo: il desiderio di trovare dove ci adattiamo, un senso di comunità nell'ecologia dell'esistenza umana e terrena. Ricordo un libro per bambini su un pettirosso che cade dal suo nido e trascorre il suo tempo andando in giro a cercare sua madre. C'è un'immagine particolarmente toccante in cui quel simpatico piccolo pettirosso guarda una enorme gru e chiede: "Sei mia madre?" Forse risuoniamo con questo uccellino perché desideriamo appartenere, per trovare non solo "madre" nel senso della famiglia, ma un posto sotto l'ombrello di "madre natura". Non c'è nulla in una concezione puramente darwiniana di chi siamo che possa spiegare questo desiderio. In un altro post presenterò il caso per una visione non darwiniana di come si evolve la cultura umana (o potete leggerla sul mio sito web, di seguito).

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