Rabbia etica

Fonte: Jennifer Hill usato con permesso

Mesi fa, mentre insegnavo Homer nella mia classe, uno scambio con uno studente mi ha fatto riflettere su un punto molto semplice ma rivelatore. Viviamo in una società che sembra respingere la rabbia e persino punirla, anche se la sua letteratura tradizionale sembra elogiare atti infuriati che li chiamano eroici.

Questa osservazione mi spinse a pormi una serie di domande. Quanto spesso mi sento libero di andare su tutte le furie? Quante volte la mia rabbia mi ha fatto comportare come se non fossi io stesso? Ho mai represso la mia rabbia e solo in seguito ho scoperto che quella rabbia mi spingeva a fare ciò che era giusto per essere fedele e in contatto con me stesso?

La rabbia è una sensazione che dovrebbe essere rimossa dalle nostre scelte etiche? O è una parte intrinseca delle nostre decisioni senza la quale le nostre intenzioni rimarrebbero sepolte nella nostra coscienza?

In quanto segue userò la poesia di Omero per cercare di rispondere a queste domande. Stranamente, gli eroi sono stati spesso raffigurati come personaggi infuriati che si sono difesi per ciò che era giusto per loro e hanno combattuto da un punto di rabbia. In Omero, penso, possiamo trovare almeno due forme di rabbia, thumos e mangiato, rabbia coraggiosa e cieca.

• 5 dipendenti con sottili astuzie subiscono bullismo (e cosa fare)
• Chubby, Chunky, Heavy, Big
• Five Ways Mindfulness rende il tuo rapporto più felice
• Come riconoscere gli individui tossici e le relazioni tossiche
• Narcisismo sul lavoro: l'esecutivo arrogante

Personaggi buoni e cattivi nelle poesie omeriche

Fonte: Jennifer Hill usato con permesso

Non sappiamo quale intenzione etica possa aver spinto l'autore dell'Iliade e dell'Odissea a scrivere le sue poesie; non sappiamo nemmeno se questo autore sia mai esistito. È difficile dire se Homer avesse un intento pedagogico quando, per esempio, stava descrivendo la rabbia del suo eroe, Achille.

Nel suo libro Moral Value and Political Behavior in Ancient Greece (1976, 13) Adkins mette in dubbio la plausibilità dei poemi omerici. È molto probabile, infatti, che gli eventi narrati in questi libri non abbiano mai avuto luogo ed è possibile che Omero oi bardi che cantavano nel suo nome non fossero interessati a educare qualcuno narrando queste storie. Dopo tutto, l'Iliade è un poema sulla rabbia e l'Odissea è un poema sui problemi che un uomo ha dovuto affrontare nel tornare a casa dalla moglie umana. Tuttavia Adkins osserva che Omero usa aggettivi come agathos (buono) ed esthelos (nobile) per lodare le azioni dei suoi eroi. Gli aggettivi – continua Adkins – non lodano le buone intenzioni degli eroi, ma lodano il fatto che gli eroi non hanno fallito.

• Solitudine e dis-connessione
• La psicologia dietro i terroristi di Bruxelles
• La sensazione è ovunque: in effetti, è una verità scomoda
• Awe Engages Your Nerve Vagus e può combattere il narcisismo
• Dovresti dire al tuo partner che hai tradito?

Il fallimento è aischron (una vergogna). Il poema elogia gli agathoi (brave persone). Come osserva Adkins, i kakos (il male) difficilmente esistono nel poema omerico. Persino l'odioso Agamennone è solo meno agathos di Achille, ma nondimeno è un esempio di buon carattere (Adkins, 1976, 13). I valori morali sembrano essere risultati concreti, piuttosto che una bussola per orientare l'azione.

I valori derivano da un'effettiva interconnessione tra i personaggi e le loro famiglie. Ogni personaggio è portatore di un tempo (un valore-onore) ed è bravo nel fatto che lui (lei per lo più) "difende il suo tempo" (Adkins, 1976, 16). Le azioni intraprese dai personaggi omerici sono buone per quanto sono vere per il personaggio. Nel mondo omerico ogni azione sembra essere volta a difendere il dono personale con cui tutti sono nati, cioè l'onore di essere quella persona. Quelle persone che aiutano i personaggi a beneficiare del loro tempo sono i philoi, amici che meritano affetto, altrimenti sarebbero nemici – senza nulla in mezzo accettato.

Secondo MacIntyre (1976) gli agathoi (le brave persone) hanno arête (virtù) perché sono in grado di agire. Nella lettura di MacIntyre della società omerica la persona virtuosa è colui che è in grado di funzionare e abbracciare il suo destino all'interno dello strato della società a cui appartiene (1976, 4-13). Appartenere ad una classe significa essere aristos, cioè il migliore nel difendere il proprio destino. Come MacIntyre (1976) osserva nella sua storia di etica, arête riguarda esclusivamente il funzionamento sociale. Questa nozione di virtù come funzionamento della società diventerà ancora più evidente nella Repubblica di Platone.

Fonte: Fabiola Ferrarello usato con permesso

Questo tipo di azione è già eroica. Come notarono Kerenyi (1974) e Otto (1954), nessuno è superiore alla Moira (Dea del destino). La cosa giusta da fare è difendere il più possibile il proprio destino (deficiente) e lasciarlo agire sul palcoscenico della nostra vita. Dal punto di vista di Omero, siamo fortunati e brave persone se il nostro destino può essere pienamente realizzato. Secondo questo insieme di valori molto basilari, qualsiasi tentativo di impedire il corso naturale degli eventi è ingiusto. Gli uomini disonorevoli sono quelli che non hanno il coraggio di difendere la narrativa della propria vita e difendere la propria identità. "L'agathos (persona buona) deve difendere se stesso e il proprio senza l'aiuto del cielo" (1974, 21) In Omero la rabbia positiva è il thumos, l'animosità che spinge l'eroe a difendersi per il suo destino.

Generalmente, gli agathoi (uomini buoni) sono quelli a cui è permesso appartenere a una classe, perché hanno ottenuto il rispetto dalla loro comunità attraverso i loro sforzi. Si sono dimostrati in grado di salvaguardare se stessi e la loro gente. Tuttavia, quando un agathos (l'uomo buono) pensa di avere il controllo del proprio destino, questo è il momento in cui diventa cieco.

Hybris (arroganza) porta a mangiare (cecità). Questa cecità inferocita è la forma negativa di rabbia per cui l'eroe omerico è punito. "Eroe", come ha osservato Finley (Odyssey, 1983, 20) è un termine di classe per qualcuno che è bravo a difendere la propria senza diventare cieco. Pensare che gli umani potrebbero essere più che dei, o meglio, più di Moira, li rende ciechi. Ogni volta che gli esseri umani pensano di avere il controllo del loro destino, allora la loro fine è vicina. Nulla, infatti, appartiene a noi – siamo solo loci (luoghi) messi a disposizione per abitare la porzione (moiron) della storia della vita che ci è stata assegnata. Se siamo fortunati, il nostro daimon (demone, angelo) ci aiuterà a difendere quella parte della nostra vita e narrare tutta la storia, ma non ne abbiamo il controllo; pensare diversamente è un peccato mortale. I personaggi omerici sono quindi uno con i loro sentimenti; difendere quei sentimenti significa difendere il luogo in cui verrà eseguita la loro storia.

Rabbia positiva e negativa

Omero sembra avvertirci che c'è rabbia sia positiva che negativa. C'è la rabbia con cui dobbiamo essere in contatto per difendere il nostro destino. Questa rabbia è ciò che ci rende brave persone o persino eroi. D'altra parte, c'è una rabbia che è guidata dall'ego e può sopraffare la nostra chiarezza mentale. Questa rabbia ci fa comportare da pazzi perché ci dà l'illusione di avere il controllo del nostro destino e della nostra vita. Questa è la rabbia che porta alla hybris (arroganza) e mangia (distruzione). Questa forma di rabbia è l'hamartia (difetto fatale) che scatena gli eventi tragici che cambieranno la nostra vita per sempre. Essere in grado di riconoscere il momento di rabbia e gestirlo in un modo che sia autentico e sincero è l'obiettivo più alto che possiamo perseguire nella nostra vita.

Libri sull'argomento

Adkins, AWH Valore morale e comportamento politico nell'antica Grecia , Londra, 1976.

McIntyre, A. Breve storia dell'etica , MacMillian Publishing, New York, 1976.

Kerényi, C. Gli eroi del greco , tr. Di. HG Rose Thames e Hudson, Londra, 1974

Otto, WF Gli dei omerici , tr. di Moses Hadas, Pantheon, New York, 1954

Finley, MI Politics in the Ancient World , Cambridge, 1983.