Su conversazione e macchine

La nostra connessione reciproca dipende ancora dalla conversazione faccia a faccia.

Pixabay, Creative Commons CCO

Fonte: Pixabay, Creative Commons CCO

Non potrei mandarti un messaggio perché non sono riuscito a trovare la GIF giusta.
– Anna Kendrick (via Twitter)

Nel suo libro, Reclaiming Conversation , la psicologa e ricercatrice del MIT Sherry Turkle scrive che la conversazione “è la cosa più umana o umanizzante che facciamo”. Le nostre conversazioni, a cominciare dalla diade madre-bambino, danno forma al nostro senso soggettivo di chi noi siamo così come l’architettura neurobiologica del cervello in via di sviluppo. Qualsiasi altra cosa potremmo dire sulle differenze tra gli umani e altri mammiferi, il nostro benessere dipende dall’integrazione della nostra storia relazionale con il cervello e la mente in via di sviluppo. Idealmente, impariamo a mentalizzare: dare un senso all’altro e a noi stessi, sia implicitamente che esplicitamente. I contorni e le sottigliezze della conversazione derivano da questa capacità di pensare ai nostri pensieri. Quando i nostri primi rapporti familiari sono caratterizzati da calore, attenzione e sicurezza, siamo meglio equipaggiati per mentalizzare, per riflettere sul nostro modo di pensare. L’andirivieni della conversazione tra genitore e figlio catalizza le nostre capacità di riflessione e autoregolamentazione. Cosa potrebbe essere più umano?

Tutto ciò ci fa riflettere su cosa significhi crescere in un mondo che privilegia il digitale, non solo faccia a faccia, conversazione. Quanto costano le nostre capacità di riflessione e autoregolazione in via di sviluppo quando si verificano così tante conversazioni sul testo? Persi nelle preoccupazioni più pubblicizzate sui media digitali e sui bambini (ad esempio, l’ubiquità del porno, le interruzioni del sonno, il cyberbullismo – tutto ciò che è importante, per essere sicuri) sono gli effetti collaterali meno ovvi per lo sviluppo sociale ed emotivo. Il cosiddetto gruppo di età iGen – quelli nati tra il 1995 e il 2012 – sono cresciuti in un mondo intriso di conversazione digitale. Più fluenti dei media rispetto alle generazioni precedenti, sono anche più propensi a scusarsi per il testo o rompere con un altro significativo rispetto al testo. È facile impegnarsi in handwringing (“Kids in questi giorni!”) E, per essere sicuri, c’è molto da ammirare sui giovani di oggi. Tuttavia, sappiamo che anche un cellulare silenzioso ci fa sentire scollegati l’uno dall’altro. Anche i bambini che sentono parlare i genitori di meno (a causa delle loro nuove abitudini dei media) parleranno di meno. Devono esserci conseguenze alla nostra mescolanza di tecnologia e relazioni, anzi, la nostra “fuga dalla conversazione”, come dice Turkle. Potremmo sentirci come se fossimo diventati soggetti inconsapevoli in un grande esperimento sociale.

L’idea che la tecnologia funzioni contro il nostro istinto di conversazione più umanizzante è un tema di una novella scritta da EM Forster oltre 100 anni fa. Pubblicato nel 1909, The Machine Stops è l’unica opera di fantascienza di Forster. Ambientato in un mondo post-apocalittico in cui gli umani vivono sottoterra, la storia descrive come una “macchina” elaborata e onnipotente si prende cura dei bisogni umani fondamentali di tutti e riduce la necessità di un contatto faccia a faccia, in tempo reale tra individui. Gli esseri umani vivono in cellule isolate, a nido d’ape e condividono idee tra loro tramite messaggistica istantanea / videoconferenza. È un mondo di convenienza superficiale e sicura. Viaggiare verso la superficie della Terra è scoraggiato, anche se non del tutto proibito. Nella storia, una donna di nome Vashti vive dall’altra parte del mondo da suo figlio, Kuno. Vuole sperimentare la vita sopra la superficie e sembra anche desiderare un contatto più profondo con sua madre. Ad un certo punto della storia, afferma di essere in grado di vedersi l’un l’altro attraverso la tecnologia della Macchina (sorprendentemente come Skype). Kuno esprime la sua insoddisfazione: “Vedo qualcosa come te in questo posto, ma non ti vedo. Sento qualcosa come te attraverso questo telefono, ma non ti sento. È per questo che voglio che tu venga. “Kuno continua a lamentarsi con sua madre,” Voglio parlarti non attraverso la noiosa Macchina. “Alla disperata ricerca di un contatto faccia a faccia, in seguito accusa sua madre di adorare la Macchina.

By Dora Carrington (1893–1932) [Public domain], via Wikimedia Commons

Fonte: Dora Carrington (1893-1932) [Pubblico dominio], tramite Wikimedia Commons

Il racconto di Forster descrive un mondo che dipende dalle macchine per la connessione e dai bozzoli di persone in un’esistenza sicura, se dannosa per l’anima. The Machine fa tutto per tutti, con la semplice pressione di un pulsante (anticipando la nostra era di case intelligenti con Alexa o Siri in carica). Semplicemente non c’è bisogno di interazione umana. Ad un certo punto, Kuno dice: “Abbiamo creato la macchina per fare la nostra volontà, ma non possiamo farlo fare ora la nostra volontà. Ci ha derubato del senso dello spazio e del senso del tatto, ha offuscato ogni rapporto umano e ridotto l’amore a un atto carnale, ha paralizzato i nostri corpi e le nostre volontà, e ora ci costringe ad adorarlo “. La Macchina è sia un oggetto che il compimento del desiderio, e la sua allusione all’amore materno (sicurezza e protezione, nel profondo del ventre della terra) fornisce un tragico contrasto con il rapporto tra Kuno e sua madre.

Storie come The Machine Stops richiamano l’attenzione sui nostri dubbi sul progresso e sui nostri dubbi sulla tecnologia. Turkle suggerisce che il volo dalla conversazione è una fuga dall’empatia. La comunicazione digitale può essere un modo per gestire o mantenere a distanza le nostre riserve sulla vicinanza, mantenendo il controllo sul desiderio. I nostri dispositivi e nuovi media ci alleggeriscono, non solo dalla noia, ma dalla sensazione di essere soli. Siamo in grado di gestire la distanza interpersonale in modi quantificabili e prevedibili.

Eppure l’esperienza di essere soli, di avere momenti imprevedibili di silenzio nelle nostre relazioni o semplicemente di fermarsi in una conversazione, definisce cosa significa essere umani. Questi silenzi echeggiano esperienze formative di perdita e separazione. Lo psicoanalista Erik Erikson ha descritto la realizzazione dello sviluppo quando un bambino lascia che la madre sia fuori dalla vista perché è diventata “una certezza interiore”. Winnicott ha caratterizzato la capacità di essere soli come paradosso: è poter essere soli, mentre in la presenza degli altri. Questa potrebbe essere la differenza tra la solitudine (i piaceri di essere soli) e la solitudine (il dolore di essere soli). C’è un momento nella storia di Forster quando la Macchina inizia a fermarsi e Vashti deve affrontare il terrore della sua solitudine. “… perché con la cessazione dell’attività è arrivato un inaspettato terrore: il silenzio. Non aveva mai conosciuto il silenzio, e il suo arrivo l’aveva quasi uccisa. ”

Possiamo essere pro-conversazione senza essere anti-tecnologia, una posizione sostenuta da Turkle. Il nostro progetto moderno è quello di guardare a ciò che la nostra tecnologia oscura, allevia e esacerba nelle nostre relazioni. In un mondo relazionale spesso mediato dalle macchine, la nostra connessione umana tra loro dipende ancora dalla conversazione faccia a faccia.

© 2018 Bruce C. Poulsen

Riferimenti

Forster, EM (2001). La macchina si ferma. In Selected Stories (Classici del Penguin 20th Century) . New York: Penguin Press.

Turkle, S. (2015). Conversazione di recupero: il potere del parlare in un mondo digitale. New York: Penguin Press.