Un'esistenza esistenziale sui telefoni cellulari

Alcune persone che ricordiamo vividamente a causa del loro modo conciso, giocoso con le parole, la loro capacità di fare osservazioni che rimangono con noi.

Una di queste persone era il mio collega universitario, il dottor Will Kouw, un cordiale olandese e uno psicologo esistenziale addestrato in Europa. Will è stato chiesto a uno studente di spiegare l'essenza del punto di vista esistenziale. Si accarezzò la barba per un momento e rispose: "Gli esistenzialisti non danno nulla per scontato".

Ho amato l'opera teatrale su "Nulla". Gli esistenzialisti riconoscono i ricchi dettagli e le sfumature delle nostre esperienze quotidiane, sperando di non trascurare nulla, e riconoscono il nulla che è al centro dell'esistenza umana. In assenza di significati e verità ultimi, vedendo oltre i dogmi pie, una vita profondamente vissuta diventa una questione di scelta, azione e autoaffermazione di fronte all'ansia che deriva dall'essere umani.

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Il mio amico Will è morto poche settimane fa e quindi forse non è stato un caso che recentemente abbia letto il caffè di At The Existential di Sarah Bakewell: Being , Nothingness and Apricot Cocktails . Fin dai miei giorni al college, leggendo L'Etranger di Camus, sono stato affascinato e ispirato dagli esistenzialisti. Solo i nomi evocano l'esotico: Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre, Simone DeBeavoir, Albert Camus, Maurice Merlau-Ponty, Martin Heidegger, Karl Jaspers.

Nel suo libro chiacchierone e coinvolgente, Bakewell ci dà tutta la "furia e vivacità" degli "esistenzialisti scintillanti, tintinnanti, vivaci e litigiosi", molti dei quali hanno scritto (e argomentato) poco prima, durante e subito dopo la seconda guerra mondiale. .

Alcuni vedono l'esistenzialismo come una fredda visione della vita, degli umani alla deriva in un universo privo di significato umano, condannato all '"assurdità" della ricerca di uno scopo e del significato laddove non ce n'è. Eppure, per molti esistenzialisti, il mondo è un luogo profondo, ricco di colori, calore e connessioni, maturo per il significato di coloro che hanno il coraggio di farlo.

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Fiorendo in essere

Quello che non avevo realizzato prima di leggere il sondaggio di Bakewell era quanto della prospettiva esistenziale si basi sul ritornare alla nostra esperienza diretta delle cose nel mondo, cercando di vedere il potenziale degli oggetti e degli eventi così come sono, non come pensiamo a loro. Questo è lo scopo di "Fenomenologia" – comprendere tutte le cose ordinarie o oggetti o eventi mentre si presentano alla nostra esperienza, così che, nella frase di Bakewell, "possiamo concentrarci sul fenomeno oscuro, fragrante e ricco" proprio di fronte di noi.

L'esistenzialismo è nato in questo studio della nostra esperienza diretta, e filosofi come Husserl, Heidegger, Merlau-Ponty e Jaspers, sono, per la precisione, considerati fenomenologi esistenzialisti.

Come è stato il mio amico Will Kouw. Era appassionato di ricordare ai terapeuti di "aggiustare le tue ipotesi". Cioè, non possiamo sbarazzarci delle nostre precedenti assunzioni e preconcetti, quindi dobbiamo prima diventare consapevoli e quindi "tenerli" nella nostra mente, spostandoli fuori a proposito, se vuoi, così possiamo concentrarci a partecipare il più possibile a ciò che è di fronte a noi, senza perdere nulla che ci sia. (E il Nulla che è, ovviamente.)

Per gli esistenzialisti il ​​mondo diventa un luogo infinitamente affascinante e coinvolgente una volta superate le idee, gli atteggiamenti e le convinzioni che ci imprigionano nella percezione chiusa di ciò che è. Questo ci dà molti più gradi di libertà, mentre ci liberiamo dalle nostre supposizioni e credenze senza freno.

Una fantasticheria momentanea

Parte della prospettiva esistenziale-fenomenologica deve essersi infiltrata nel mio inconscio. Una recente mattina di primavera soleggiata ero seduta sul mio ponte con il mio Mac Air che navigava su internet, rispondendo alle e-mail, e altrimenti inseguivo la vita nelle tane dei conigli quando avevo una strana esperienza percettiva. Il ponte si affaccia su un prato verdeggiante. Mentre stavo chiudendo il mio computer, un flusso oscuro sembrava restringersi da me direttamente nello schermo nero, catturato da esso, mentre allo stesso tempo la vista sul nostro terrazzo e gli alberi, i fiori selvatici e i cespugli di mirtilli oltre sembravano sbocciare nell'essere proprio di fronte a me. Mi sentivo come se un tunnel buio fosse scomparso mentre il mio computer si chiudeva e il mondo esplodeva al di là di esso.

Bakewell scrive che il mondo si sta formando quando adottiamo una prospettiva esistenziale-fenomenologica. Fui sorpreso dalla mia mini-allucinazione: questa "fioritura" del mondo oltre il computer. Non volevo lasciarlo andare. Il prato sembrava così bello rispetto anche all'elegante Mac Air che avevo in grembo.

Volevo esplorare cosa c'era in quell'esperienza del mio "portale su Internet" che diventava un tunnel oscuro e raccapricciante. Ho lasciato il mio computer e ho preso il mio iPhone. Che cosa succederebbe se mettessi tra parentesi le mie ipotesi e provassi a incontrare il mio dispositivo mobile in un modo nuovo e diverso?

Così l'ho messo su un tavolo. Sono emerso tutte le supposizioni che potevo sul dispositivo. Un prodotto Apple (sii ancora il mio cuore). Pieno di app, con tutta l'eccitazione e le informazioni che promettono. Un telefono per ricevere e effettuare chiamate. Un mini-computer, una finestra sul world wide web. Una connessione con l'Europa, l'Asia, migliaia di video di gatti, per vivere flussi di animali in natura, del rover Curiosity della NASA su Marte.

Ho spostato leggermente tutti questi "saperi" sul mio iPhone fuori dalla mia consapevolezza. E fissai l'oggetto di fronte a me, con lo schermo rivolto verso il basso. Sottile e piatto. Argento nella sua custodia. Abbastanza piccolo da stare nel palmo della mia mano. Sorprendente per l'occhio, magro ed efficiente. Niente sprecato nella sua levigatezza. Misterioso nella sua funzionalità poco chiara, con la piccola lente tonda della fotocamera in alto a sinistra e una striscia nera (nome prodotto) in basso a destra. Decisamente eccitante nella sua lucentezza e mistero. Esotico.

Sartre o DeBeauvoir o Maurice Merleau-Ponty (o il mio amico Will) approverebbero questo mini-tentativo di una "riduzione fenomenologica" (sospendendo i giudizi e analizzando un oggetto così com'è vissuto)? Non lo so. La fenomenologia è una disciplina difficile da padroneggiare e non conosco alcun modo per "farlo" manualmente. I veri fenomenologi trascorrono ore in questo.

Ho girato il telefono. Il rettangolo scuro dello schermo balzò verso di me, dominando la prospettiva. Nero. Sotto lo schermo rettangolare c'era un bottone tondo perfettamente posizionato al centro come se il rettangolo passasse sopra il cerchio del bottone. "Spingimi", sembrava dire, proprio mentre la pozza oscura dello schermo mi chiamava per guardarci dentro.

Desideravo accendere il telefono. Era come camminare per la strada e passare una finestra senza guardare dentro. È difficile da fare. Eppure ho resistito, come se volessi sparire nell'oscurità dello schermo o nel bagliore colorato delle numerose app che mi aspettavano.

Anche il tunnel oscuro nella mia fantasticheria mattutina aveva una certa gravità, dato che il computer di chiusura sembrava quasi un buco nero astronomico, uno che ci illuminava. Non ero sicuro che mi piacesse l'attrazione dello schermo scuro, anche se avevo difficoltà a resistere.

Così, ho iniziato a monitorare quando mi sono rivolto al mio cellulare, mentre ero in fila al supermercato, o mentre ero fuori a cena con gli amici o la famiglia, o in un momento tranquillo da solo.

Le possibilità della noia

Quasi sempre, notai, ci fu prima un momento di "noia", una leggera agitazione sentita, in cui mi chiedevo, cosa farò ora, come farò a riempire questa volta? Quando ho premuto il pulsante seducente, lo schermo nero si riempiva rapidamente di app, colore, luce, il fascino di essere intrattenuti. E come è successo, mi rendo conto ora, ho anche chiuso un'altra opportunità per qualcosa di "fiorire" nella mia esperienza vissuta proprio di fronte a me, al di là del telefono cellulare. Sulla linea di pagamento, per esempio, o durante la cena con i miei compagni intorno a me, o anche da solo.

Mi sembrava di distogliere lo sguardo dall'ansia di incontrare un'altra persona e / o me stesso in questo momento di "noia" e così riempivo la mia coscienza con la visione programmata del tunnel del telefono cellulare. Quali possibilità di contatto diretto chiudo?

Il sentore di noia che sentiamo nei momenti di possibile coinvolgimento più profondo con noi stessi e gli altri ha interessato gli esistenzialisti. Per loro, siamo a malapena definiti dalle cose che prendiamo per essere parti centrali di noi stessi – "tratti della personalità, tendenze, limiti, cimeli delle ferite passate e così via" – e invece siamo liberi di scegliere chi e cosa vogliamo essere di fronte alla nostra esperienza del mondo. Eppure questo tipo di libertà ci rende ansiosi, come guardare oltre l'abisso di un profondo abisso. Quindi, ci ritiriamo verso la sicurezza di restrizioni di ogni tipo, che includono rivolgersi ai nostri telefoni cellulari di fronte a momenti di spontaneità non strutturata e possibile novità. (Sì, questo include l'attesa su una linea di cassa del supermercato o incontrare amici o parenti durante un pasto.)

Quanto mi chiedo ora, il mio telefono cellulare espande le possibilità della mia vita e come e quando si restringono? Quando mi rivolgo alla cella, cosa ho distolto dall'esperienza vissuta direttamente in quel momento?

"Avere un cellulare significa non dover mai stare da solo", osservò un mio amico. Questo è buono, questa perdita della nostra solitudine?

Il mio defunto amico Will Kouw, con il suo talento per gli aforismi, lo disse in modo conciso. Di tanto in tanto, quando mi lamentavo di sentirmi oppresso dall'elenco delle cose che dovevo fare, mi chiedeva: "Sam, stai vivendo la tua vita o è la tua vita a vivervi?"

Con quello spirito, forse è ora che chiediamo anche: "Sto vivendo il mio cellulare o il mio cellulare mi sta vivendo?"

Sam Osherson, PhD, è un terapeuta in uno studio privato a Cambridge, MA, e un professore di psicologia, emerito, presso la Fielding Graduate University. Il suo libro più recente è The Stethoscope Cure, un romanzo sulla psicoterapia e la guerra del Vietnam.