5 fatti essenziali su bambini e guerra

Alba attraverso il filo spinato. Gonagala, Sri Lanka

Fonte: Kenneth Miller

Comincio con una storia vera.

La notte di fine estate era calda e umida. Una pesante oscurità ricopriva le verdi risaie che circondavano il piccolo villaggio agricolo di Gonagala, nello Sri Lanka orientale. Sharmali e Samanthi, 10 anni e migliori amici, dormivano tranquillamente, i suoni della foresta vicina si fondevano in una familiare ninna nanna. Erano beatamente inconsapevoli degli eventi terrificanti che stavano per svolgersi. Le risaie formarono la prima linea del fronte orientale della lunga guerra civile dello Sri Lanka, e questa notte un plotone pesantemente armato di tigri tamil si stava facendo strada silenziosamente attraverso le risaie. Quando emersero dai campi, si avvicinarono alle case e iniziò il massacro. Al mattino, 54 persone erano state uccise, tra cui 12 bambini.

Tra i morti c'erano i padri delle due ragazze. Sharmali e Samanthi guardarono con orrore mentre i loro padri venivano rapiti sotto la minaccia delle armi. La mattina dopo, i loro corpi mutilati furono trovati nelle vicinanze.

La famiglia lascia il villaggio per sicurezza durante la notte

Fonte: Kenneth Miller

Lasciati a se stessi, i sopravvissuti del massacro seppellirono i loro morti. Terrorizzati di dormire nelle loro case, iniziarono una migrazione notturna verso le case di familiari e amici più lontani dalla prima linea, tornando prima dell'alba in modo che i bambini potessero frequentare la scuola e gli adulti potessero occuparsi delle risaie. Questa migrazione notturna continuò a funzionare per circa otto anni, fino a quando le Tigri non furono allontanate dalla prima linea.

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Otto anni dopo …

Samanthi si è trasformata in una giovane donna brillante e coinvolgente che ama ballare, leggere voracemente e si prende cura di aiutare la sorella minore a fare i compiti. Si strappa quando parla della morte di suo padre, ma dice che la perdita non la sopraffà più. La maggior parte delle volte, dice, si sente felice e si diverte a scuola e passa il tempo con i suoi amici. Lei attribuisce il suo benessere al conforto e alla compassione di sua madre, che ha fatto spazio al dolore dei suoi figli (e al suo). Non mostra segni persistenti di trauma o depressione, nonostante l'orribile esperienza della morte di suo padre.

Samanthi descrive anche l'importanza psicologica del rituale buddista di danese o elemosina. Regali e pasti sono forniti ai monaci locali, che a loro volta offrono elaborate cerimonie di preghiera intese a garantire che le anime dei defunti non subiranno un destino simile in una vita futura.

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Anche Sharmali è diventato più grande, ma il suo dolore non è diminuito con la biologia del tempo. Le emozioni hanno il loro orologio e possono essere liberate dal ritmo e dal flusso del tempo nel mondo fisico. Sharmali non è stata in grado di andare oltre la disperazione di perdere suo padre. Dolce e dolce, sembra sul punto di essere sopraffatta dall'intensità del suo dolore. Recentemente ha abbandonato la scuola, non ha attività piacevoli e trascorre le sue giornate nella casa scura e disadorna che condivide con la madre e i fratelli più piccoli. La madre di Sharmali non può tollerare il dolore della figlia, né si concede alcuna tristezza per la morte di suo marito. "La tristezza è per le persone deboli", insiste e spiega che il buddismo enfatizza il non attaccamento, quindi non c'è bisogno di tristezza. Lei non menziona la compassione, un altro principio centrale del buddismo. Riconosce prontamente colpendo sua figlia nei momenti di rabbia.

Che cosa possiamo imparare da queste due giovani donne, che hanno condiviso la stessa tragica esperienza, ma sviluppate in modi così potentemente diversi? Le loro storie ci dicono alcune verità vitali su come i bambini affrontano la violenza e il crepacuore della guerra.

" Siamo tanto elastici quanto fragili ".

Prendendo in prestito dall'introduzione di James Garbarino al mio libro War Torn, non tutti i bambini esposti a esperienze potenzialmente traumatiche sviluppano traumi psicologici o PTSD. In effetti, la ricerca mostra costantemente che solo una minoranza di bambini affetti da guerra sviluppa PTSD, depressione o altri disturbi psichiatrici. Questo non significa che non provano angoscia; la guerra e tutto il caos e la distruzione che crea sono estremamente angoscianti. Significa semplicemente che i bambini sono più resistenti di quanto suggerito dai primi rapporti e che il normale disagio non evolve inevitabilmente in un disordine psicologico duraturo.

Una serie di fattori influenzano il modo in cui i bambini reagiscono alle esperienze di violenza e perdita.

Semplicemente sapere quali eventi legati alla guerra vissuti da un bambino non ci permette di prevedere come sarà interessato a lungo termine. La natura degli eventi che hanno vissuto, il livello di supporto emotivo e pratico disponibile all'interno e all'esterno della famiglia e le loro forze e vulnerabilità uniche giocano un ruolo nel modo in cui i bambini si adattano alle avversità sia acute che croniche (Tol, Song, & Jordans, 2013).

La ricerca suggerisce che l'influenza più potente sulla resilienza o vulnerabilità dei bambini all'esperienza della guerra è l'ambiente familiare.

I genitori e gli altri assistenti possono svolgere un ruolo importante nel proteggere i bambini dagli effetti avversi della guerra, come abbiamo visto con Samanthi e sua madre. Viceversa, lo stress cronico di vivere attraverso la guerra può accrescere la tensione dei genitori, portando ad un aumento della genitorialità severa o violenta e della violenza da parte dei partner intimi (Catani, Schauer e Neuner, 2008). I genitori traumatizzati o depressi dalla violenza e dalla perdita legate alla guerra possono lottare per rispondere in modo efficace ai bisogni fisici ed emotivi dei loro figli (Miller & Jordans, 2016). E come la madre di Sharmali, i genitori potrebbero semplicemente non avere la capacità di rispondere all'intensità delle sofferenze dei loro figli sulla scia di eventi terribili. Questi risultati sottolineano l'importanza di promuovere la resilienza e la guarigione tra i genitori, come un modo per sostenere il benessere dei bambini.

Credenze e rituali culturali possono svolgere un ruolo importante nell'aiutare i bambini e le famiglie a guarire da traumi e perdite legati alla guerra.

Nel villaggio buddista di Gonagala, una potente fonte di conforto e guarigione per i sopravvissuti del massacro era la credenza nella reincarnazione e nella tradizione del danese . Tra i sopravvissuti maya guatemaltechi della campagna militare di terra bruciata dal genocidio, la fede religiosa ha offerto conforto, ei guaritori tradizionali ( curanderos ) hanno aiutato a guarire, una sindrome correlata alla paura che si ritiene causi la perdita dell'anima a seguito di una terribile paura (Miller, 2016). Tra gli afgani, il concetto islamico di sabr , o pazienza e fede in Dio, può giocare un ruolo importante nell'aiutare le persone a far fronte a eventi di vita dolorosi. Un sacerdote cristiano ortodosso che conoscevo una volta ha detto a una donna serba bosniaca, che era depressa, che era ora di andare avanti e fermare il lutto per il figlio perduto. Si era rattristata abbastanza a lungo da onorarlo, disse il prete, e restare depresso ora avrebbe disonorato la sua memoria. La sua depressione si risolse in pochi giorni. Le sue parole, il permesso di un'autorità culturalmente apprezzata per andare avanti con la sua vita, hanno compiuto ciò che un anno di psicoterapia e farmaci antidepressivi non potevano fare. Credenze e rituali spirituali potrebbero non guarire completamente gli effetti della violenza e della perdita legati alla guerra, ma offrono conforto e possono fornire un certo grado di significato a quella che altrimenti potrebbe sembrare una tragedia senza senso.

Nessuna cultura ha ancora sviluppato metodi di guarigione abbastanza potenti da riparare coerentemente il danno sociale e psicologico che la guerra infligge.

Ciò suggerisce il potere di riunire metodi di guarigione provenienti da culture diverse, raccogliendo prove su ciò che funziona bene per chi in quali condizioni e portando a scala quegli interventi mostrati come efficaci. Segni promettenti di questa fusione culturale possono essere visti nell'adattamento delle tecniche di consapevolezza orientale per l'uso con i sopravvissuti alla guerra in Africa e nel Medio Oriente, l'uso di pratiche yogiche indiane e il tambureggiare e la danza africana con rifugiati traumatizzati in Occidente, e l'uso di tecniche cognitivo-comportamentali (CBT) per aiutare i bambini in difficoltà in situazioni di conflitto e post-conflitto culturalmente diverse. Alcuni interventi mirano a promuovere la resilienza migliorando le capacità di vita, mentre altri si concentrano sulla riduzione del disagio tra i bambini e le famiglie più gravemente colpiti. Alcuni programmi mirano a ridurre il disagio dei genitori rafforzando la genitorialità in condizioni di stress elevato, mentre altri si concentrano sull'assicurare che le scuole che servono bambini colpiti dalla guerra siano realmente luoghi di sostegno e sicuri. A questo punto, stiamo appena iniziando a imparare cosa funziona. I risultati della ricerca possono offrire una tabella di marcia, sicuramente in continua evoluzione, ma iniziano a indicare la strada.

I bambini rifugiati affrontano una serie aggiuntiva di sfide specifiche all'esperienza di spostamento. Esplorerò questi in un post futuro.

Le storie di Samanthi e Sharmali possono essere viste nel film documentario Unholy Ground, disponibile online su Vimeo. Sono anche raffigurati nel mio libro War Torn: Storie di coraggio, amore e resilienza (Larson Publications, 2016), e in un capitolo intitolato "Crescere in prima linea: affrontare la perdita legata alla guerra in Sri Lanka" ( citazione sotto).