Abbracciando i nostri lati oscuri

Accettare il meglio e il peggio di noi stessi

Fonte: per gentile concessione di MaxPixel

Sebbene la maggior parte di noi stia facendo il meglio che possiamo in un dato momento, inevitabilmente ci saranno momenti in cui il nostro io non ideale si rialza, quando, malgrado i nostri più grandi sforzi, le nostre emozioni ci tradiscono e il nostro più infantile, i comportamenti reattivi sono innescati.

Le parti non-così-belle di noi stessi emergono a dispetto di noi. Sono le tendenze che vivono dentro ognuno di noi, i primitivi istinti di base con cui siamo nati e che presto impariamo sono inaccettabili. Questi includono rabbia, avidità, gelosia, dipendenza, procrastinazione e qualsiasi numero di comportamenti autodistruttivi.

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Carl Jung si riferiva a questi istinti, o lati oscuri delle nostre personalità, come i nostri sé ombra. Sono stati ritratti attraverso i media nel tempo – nei miti, nei film, nelle arti e nella letteratura greca, e incarnati da personaggi famosi di Darth Vader in Amleto.

“L’ombra non è un errore o un difetto”, affermano Connie Zweig e Steve Wolf, autori di Romancing the Shadow: Illuminating the Dark Side of the Soul . “Fa parte dell’ordine naturale di chi siamo. E non è un problema da risolvere; è un mistero da affrontare. Ha il potere di connetterci al fondo della nostra immaginazione. ”

Qualunque cosa chiamiamo queste parti della nostra personalità, la cosa importante da ricordare è che sono solo queste parti. Non sono la somma di chi siamo. Tuttavia, se permettiamo loro di dirottare il nostro giudizio migliore, hanno il potenziale per sabotare le nostre relazioni, il nostro benessere e, in definitiva, le nostre vite.

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La consapevolezza è la chiave

Il paradosso è che se vogliamo cambiare le cose che odiamo di noi stessi, il sé ombra, dobbiamo prima imparare ad accettarle.

“Abbiamo tutti i nostri lati ombra. Non sono male “, dice Allan Lokos, insegnante di meditazione e autrice di Patience: The Art of Peaceful Living. “È quando non abbiamo consapevolezza che i problemi sorgono. Solo una volta che siamo consapevoli possiamo cambiare “.

Il punto di partenza per questo cambiamento è con la consapevolezza. La consapevolezza del nostro comportamento, senza giudizio o critica severa, è al centro della consapevolezza. “Possiamo osservare le nostre azioni e le nostre parole con consapevolezza”, suggerisce Lokos, “e decidere se causano disagio o disagio. Possiamo quindi dire a noi stessi: ‘Questo tipo di pensiero o di parlare non mi servirà bene. Né servirà chi mi circonda bene. Posso fare di meglio.'”

Vivere consapevolmente include essere consapevoli delle parole che parliamo. Le parole sono strumenti potenti. Formano le nostre vite, le nostre relazioni e persino il nostro senso del valore. Prima di parlare, prendi quella pausa sacra e chiediti: è ciò che sto per dire di aiuto? È tipo? In caso di dubbio, non dire nulla. Come Lokos, dice: “Non puoi mettere il piede in bocca se non è aperto”.

È importante anche notare il nostro parlare di sé negativo e chiederci quali sono le convinzioni che rafforzano. Ciò su cui focalizziamo i nostri pensieri diventa l’inclinazione della mente.

Auto compassione

La consapevolezza è più che semplicemente essere consapevoli; è consapevolezza con auto-compassione. I componenti di auto-compassione includono la gentilezza verso il sé, l’umanità comune (o vedere le nostre esperienze come parte di una più grande esperienza umana piuttosto che isolata), ed essere consapevoli (piuttosto che sovraidentificarsi con i nostri pensieri o sentimenti).

In poche parole, auto-compassione significa trattare te stesso con la stessa gentilezza e umanità con cui tratterai coloro che ami. Non deve essere confuso con l’egoismo o la mancanza di riguardo per gli altri. Al contrario. Non possiamo avere vera compassione per gli altri se non lo facciamo per noi stessi. Quindi, se una relazione sana è ciò per cui ci battiamo, con noi stessi o con gli altri, la compassione non è negoziabile. Ciò include avere compassione per le parti “peggiori” percepite di noi stessi.

Self-il perdono

Inestricabile dall’autocompiacimento è l’auto-perdono. Forse più difficile del perdonare le malefatte altrui è perdonare noi stessi. Molti di noi hanno avuto momenti in cui desidereremmo poterci riprendere, quando le nostre emozioni ci tradiscono o le nostre parole vengono fuori meno che con tatto. Possiamo ricordare a noi stessi la nostra comune umanità, che siamo stati tutti lì. Quando ci comportiamo male, l’auto-perdono non significa che sia giusto ripetere quel comportamento. Tuttavia, come afferma Lokos, possiamo osservare quel comportamento e decidere di fare meglio la prossima volta.

Non credere a tutto ciò che pensi di te stesso

È importante tenere a mente che le nostre autovalutazioni negative a volte (se non la maggior parte delle volte) sono meno accurate, poiché tendiamo ad essere i nostri peggiori critici. Sì, di tanto in tanto potremmo avere una grave esperienza in bocca, ma l’obiettivo è averli meno spesso. Se ci vergogniamo e incolpiamo noi stessi ogni volta che ci roviniamo, stiamo compromettendo non solo il nostro benessere emotivo e psicologico, ma come dimostra la ricerca, anche la nostra salute fisica, perché aggrapparci alle lamentele, è stata correlata ad un più alto rischio di malattia.

Gli esseri umani sono intrinsecamente imperfetti e, come tali, commettono errori. Se non cadessimo sulle nostre facce di tanto in tanto, non cresceremo. Tutto quello che possiamo fare è vivere le nostre vite con le migliori intenzioni, e quando roviniamo – cosa che noi – semplicemente lo ammetteremo e giureremo di fare meglio la prossima volta. E ricorda che, in ogni momento, la maggior parte di noi sta facendo il meglio che possiamo.

Riferimenti

Clay, RA (2016). Non piangere sul latte versato: la ricerca sul perché è importante concedersi una pausa. Monitor della psicologia dell’Associazione Americana di Psicologia. Vol 47, No. 8

Zweig, C; & Wolf, S. (1997). Romancing l’ombra: illuminando il lato oscuro dell’anima. New York, NY, Stati Uniti: Ballantine Books Romancing the shadow: Illuminating the dark side of the soul xii 348 pp.