Thomas Moore, uno psicoterapeuta junghiano ed ex monaco, ha sollevato l’intrigante idea che la perdita dell’anima fosse implicata in tutti i nostri problemi, individualmente e in società. Nel suo libro Care of the Soul: Cultivating Depth and Sacredness in Everyday Life, Moore (1992) ha scritto: “quando l’anima viene trascurata, non va via; appare sintomatico nelle ossessioni, nelle dipendenze, nella violenza e nella perdita di significato “. (p.xi) L’impulso naturale è quello di sradicare i sintomi, un obiettivo che è stato preso aggressivamente dalla psicologia moderna e dalla psichiatria. Tuttavia, la causa principale della malattia dell’anima rimane. Che si sia religiosi, spirituali o no, Moore scrive che tutti noi abbiamo incontrato l’anima in esperienze profonde. Queste esperienze ci circondano (per esempio stelle che punteggiano nella notte oscura, nuvole di tempesta che si raccolgono davanti a una pioggia, le tempeste stesse, il cielo in tutta la sua blueness e le nuvole bianche fluttuanti, il colore cangiante dell’oceano, i tramonti infuocati, l’alba lenta di giorno) e hanno la capacità di indurre un senso di soggezione, un senso della nostra piccolezza nell’universo. Moore afferma che l’anima collega la nostra psicologia allo spirituale. Si trova nell’antica saggezza e nei miti. È incorporato nell’immaginazione. È autentico nel suo processo. Si sente nel cuore.
Quando l’anima viene trascurata, emerge come un senso di vuoto nelle nostre relazioni, un malcontento nel nostro lavoro o una mancanza di senso dello scopo nelle nostre vite. In reazione a questa malattia dell’anima, possiamo rivolgerci all’attività frenetica: superlavoro; eccesso di cibo; bere troppo; passando da una relazione all’altra, da un lavoro all’altro; e così via. L’anima viene ignorata quando ci separiamo dalla consapevolezza del sacro nelle nostre esperienze ordinarie. Moore scrive che prendere coscienza del mistico (cioè il sacro, nei nostri momenti quotidiani) è un modo per ripristinare l’anima. Tale consapevolezza non richiede grandiosità nella cerimonia; né richiede una teologia specifica.
Come si fa a fare questo?
Quello che e come mangiamo è un esempio. Il cibo, scrive Moore, ha il potenziale per essere una metafora potente: il modo in cui lo consumiamo può essere impregnato del sacro o privo di esso. Possiamo essere in una relazione disimpegnata con il cibo; ad esempio, mangiarlo frettolosamente mentre guidiamo, ignari di ciò che stiamo consumando. Oppure, potremmo essere in una relazione conflittuale con il cibo e il mangiare: uno che scorre attraverso diete di privazione o episodi di rimpianti senza cervello. In alternativa, possiamo approfondire la nostra relazione con il cibo e l’atto del mangiare. Possiamo farlo prendendo un momento per impegnarci nel rituale del ringraziamento: al divino per il cibo che sta per essere consumato; onorare il sacrificio dell’animale o della pianta che ci nutre; o avvicinare il cibo con gratitudine per il dono di essere in grado di digerire il pasto.
Un altro esempio è il modo in cui ci impegniamo nelle normali attività di vita di tutti i giorni. Anche faccende apparentemente banali; come lavare i piatti o piegare il bucato offrono l’opportunità di prendere coscienza del sacro. Lynda Sexon (1992) ha descritto questa come sacralità ordinaria, la coltivazione della qualità sacra di un’esperienza che in superficie appare banale. Sexon ha scritto che possiamo scoprire il sacro nel secolare e il divino nell’ordinario. Come? In queste faccende abbiamo la possibilità di gratitudine: per l’acqua calda, il lavandino, i piatti stessi; per il miracolo di poter odorare, toccare, vedere vestiti puliti appena rimossi dall’asciugatrice; e per il semplice piacere di fare bene questi compiti.
Le nostre interazioni e azioni quotidiane comuni possono essere permeate del sacro. Robert Sardello (1992) nel suo lavoro di psicologia spirituale ha suggerito che l’ordinario, quando è imbevuto dell’anima, può alimentare il bisogno umano di vivere profondamente e in modo attivo. Questo può assumere la forma di assaporare e apprezzare le interazioni ordinarie: il correttore e il bagger presso il negozio di alimentari il cui lavoro di elaborazione dei tuoi acquisti ti dà il dono di cibi vari e di altri oggetti di cui hai bisogno. Possiamo riconoscere il sacro nei miracoli quotidiani che ci circondano. Ad esempio, mettendo in pausa e valorizzando l’acqua corrente al tocco di un rubinetto; o pulire le strade a causa del ritiro settimanale della spazzatura.
L’anima, scrive Moore, “ha bisogno di una vita spirituale intensa e corposa tanto e nello stesso modo in cui il corpo ha bisogno di cibo”. (P.228) “Malattia dell’anima” è in molti modi “fame d’anime”, e il suo il prodotto è una vita emotivamente anoressica. La nostra vita sveglia e la nostra vita da sogno riflettono ciascuno la nostra anima; i suoi desideri, le sue privazioni, le sue gioie. Possiamo ridurre il malcontento e migliorare la vita più profonda apprezzando la bellezza e la poesia delle attività ordinarie. I momenti consci del sacro all’interno del luogo comune approfondiscono ciò che sperimentiamo; agiscono come un modo per distogliere l’intorpidimento da ciò che ci circonda. In tal modo possiamo connetterci profondamente con il momento, con l’atto e la sua rilevanza per soddisfare i nostri bisogni e di coloro che amiamo; e il suo rapporto con la nostra mortalità, per ogni momento, è tutto ciò che ognuno di noi ha.
Riferimenti
Moore, T. (1992). Cura dell’anima: una guida per coltivare profondità e sacralità nella vita di tutti i giorni. NY: HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). Affrontare il mondo con l’anima: la rivisitazione della vita moderna. Hudson, NY: Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). Ordinariamente sacro. Charlottesville, VA: University of Virginia.