“Just Preservation” favorisce il valore intrinseco degli animali

Il concetto di “giusta conservazione” riconosce l’importanza vitale di tutta la natura.

Un paio di mesi fa ho avuto il piacere di leggere un saggio molto interessante e lungimirante, disponibile online gratuitamente, da Adrian Treves, Francisco Santiago-Ávila e William S. Lynn intitolato “Just Preservation”. Ero impaziente di imparare più su come questo pezzo molto pensieroso e lungimirante sia venuto e anche sul motivo per cui gli studiosi lo hanno scritto. Ho chiesto se avevano il tempo di rispondere ad alcune domande sul loro sforzo congiunto, e volentieri hanno concordato. Di seguito è riportata la nostra intervista. ¹

Occhi di un lupo

Fonte: download gratuito di Pixabay

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Perché hai scritto “Just Preservation?”

Prima di tutto, grazie Marc per averci chiesto di fare questa intervista con te e condividere le nostre idee con i tuoi lettori. La nostra motivazione per questo e altri lavori è duplice. In primo luogo, stiamo cercando di aiutare a far decollare le riforme critiche della teoria e della pratica della conservazione. In linea di massima ciò comporta la lievitazione della scienza con principi etici e legali, con l’obiettivo di aumentare la trasparenza e la responsabilità dei valori serviti (o meno) dalla conservazione.

Secondo, condividiamo le ragioni e le prove del perché la conservazione dovrebbe riconoscere il valore intrinseco degli animali e della natura. Un altro modo per dire questo è che riteniamo che la conservazione abbia il dovere diretto di riconoscere gli interessi degli altri animali e il loro stesso benessere. Un risultato di questo riconoscimento dovrebbe essere un’etica di cura sia per i singoli animali che per l’intera comunità della vita, qualcosa che incapsuliamo nella frase “persone, animali e natura”. Un altro è l’impegno per una giustizia multispecie nel nostro trattamento delle generazioni future (che include la gioventù di oggi) così come gli animali non umani.

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Quali sono i tuoi messaggi principali nell’articolo?

Nuove visioni di conservazione, conservazione e sostenibilità stanno emergendo sulla scia del consenso sui nostri fallimenti per prevenire l’estinzione o il lento cambiamento climatico. Ciò è dovuto in parte ai fallimenti della conservazione tradizionale per proteggere la biodiversità, così come ai fallimenti delle conservazioni per affrontare adeguatamente le dimensioni morali di come dovremmo trattare gli animali, o pensare al futuro delle persone, degli animali e della natura.

Sosteniamo che gli interessi e il benessere dei non umani e le future generazioni di esseri sia umani sia non umani (futilità) sono stati ignorati per troppo tempo nella conservazione antropocentrica basata sul consenso. I processi guidati dagli stakeholder basati sul consenso svantaggiano quelli assenti o privi di voce, escludono quasi sempre la futures dalla considerazione e consentono agli attuali umani adulti e interessi ristretti e sfruttatori di dominare le decisioni sull’uso della natura sulla sua conservazione per l’avvenire di tutta la vita.

Quindi proponiamo che una visione del mondo autenticamente non antropocentrica che incorpori la giustizia multispecie sia necessaria per un processo legittimo, deliberativo e veramente democratico di aggiudicazione tra interessi in competizione nel bilanciare la conservazione e l’uso della natura. Un posto in cui questa giurisdizione potrebbe aver luogo è nei tribunali con autorità costituzionale. Lì possiamo difendere l’equità intergenerazionale, fondamentalmente il trattamento giusto ed equo delle generazioni future accanto a quelli attuali. L’equità intergenerazionale è un concetto morale e politico comune quando si pensa alle questioni di sostenibilità. È persino codificato nelle costituzioni di molte nazioni, incluso nel preambolo della Costituzione degli Stati Uniti. L’innovazione che diamo a questa intuizione in “Just Preservation” è la nostra proposta di concedere anche legittimazione alle generazioni attuali e future della vita non umana in modo che i tribunali possano considerare i loro interessi nella conservazione.

Infine, sollecitiamo i professionisti e gli studiosi di conservazione a negare impliciti giudizi di valore antropocentrico nel loro lavoro. E se hanno una visione del mondo specista o no, i loro giudizi di valore dovrebbero essere resi trasparenti ed espliciti. Confidiamo che il sole che deriva dall’esaminare esplicitamente i nostri giudizi di valore aiuterà a trasformare la conservazione verso una visione del mondo più completa che garantisca una vita futura sulla giusta rappresentazione delle decisioni e delle azioni dell’umanità oggi.

Cosa ti ha spinto a scrivere l’articolo?

Oltre alle motivazioni sopra riportate, “Just Preservation” è parte dei nostri anni di lavoro per trovare il mix ottimale di intuizioni giuste, etiche e scientifiche per prevenire l’estinzione e il degrado ecologico. Fa anche parte di un dialogo a tre con autori che hanno pubblicato nella stessa rivista lo stesso anno. A loro merito, queste due squadre criticano lo status quo antropocentrico della conservazione in generale. Anche così le loro idee sul non-antropocentrismo sono inferiori alle nostre, non creando giustizia tra umani e non umani, o ignorando ingiustamente i singoli animali al di sotto di collettivi come lignaggi o popolazioni o specie. Pensare al benessere dei singoli animali è spesso considerato antitetico alla conservazione.

Come affermiamo: “L’imparzialità etica richiede che il benessere di tutti – persone, animali e natura – siano equamente considerati simultaneamente, e il benessere sia degli umani che dei nonumani può certamente essere considerato e attuato uno accanto all’altro”. sostenendo una giustizia autentica e multispecifica per l’intera biosfera nel futuro, non solo gli attuali esseri umani dotati di potere politico. Niente di meno che questo sia antropocentrico e illegittimo. I conservazionisti sono spesso in disaccordo con ristretti gruppi di interesse che cercano di sfruttare i non umani e la natura più in generale. Noi sosteniamo che possiamo similmente pensare che l’attuale sistema risponda ai ristretti interessi degli attuali umani con il potere politico, piuttosto che gli ampi interessi di tutta la vita di oggi e nella futilità.

Siamo anche motivati ​​dal nostro lavoro in amministrazione fiduciaria. Vale a dire che i governi democratici (che sono le uniche forme di governo potenzialmente legittime a nostro avviso) sono moralmente e legalmente obbligati a fungere da fiduciari per il più ampio interesse pubblico per l’ambiente e altri beni pubblici. In qualità di fiduciari, i governi, incluse le istituzioni, i soggetti eletti, nominati e finanziati, hanno il dovere fiduciario di rendere conto di tali interessi e beni pubblici. Nel contesto della natura e degli animali, il dovere fiduciario è quello di preservare la comunità della vita per le generazioni future di quella comunità di vita: persone, animali e natura. Ciò viene fatto, in parte, regolando gli usi correnti degli animali e della natura per evitare il loro sfruttamento.

Le tue raccomandazioni etiche rientrano in una particolare scuola di teoria morale?

C’è una grande varietà di teorie morali specifiche e molte lotte intestine tra loro. Non ci impegniamo in questo, seguendo il consiglio di Mary Midgley, Anthony Weston e altri che “non è chi ha ragione, ma su cosa hanno ragione” (vedi Weston’s A Practical Companion to Ethics). Al contrario, cerchiamo intuizioni da una varietà di teorie morali che producono una visione più ampia di quella che fanno da sole.

Riteniamo che l’etica debba essere una conversazione aperta e accogliente su come dovremmo vivere con gli altri, umani o non umani. Riteniamo che l’etica al suo meglio non riguardi le verità morali assolute, ma piuttosto un processo di deliberazioni basate sul contesto e specifiche del caso, informate da intuizioni etiche che rivelano problemi morali e forniscono indicazioni su cosa fare al riguardo. Dovrebbe essere radicato in casi reali, flessibile su quali intuizioni morali meglio ci aiutano a capire casi particolari, e attenti all’intera gamma di valori morali e visioni del mondo in gioco. L’etica è quindi inquadrata come un atto di interpretazione morale e non dogmatica, e cerca di avvicinarsi alla verità morale delle cose. Questo è ciò che viene chiamato “etica interpretativa”.

Alcuni esempi possono aiutare.

Una delle nostre principali intuizioni morali è il geocentrismo: l’idea che le persone, gli animali e la natura abbiano tutti un valore intrinseco. Il valore intrinseco si applica sia agli individui che alle comunità sociali o ecologiche. Questo rende antropocentrici (solo gli umani) o ecocentrici (la natura ma non gli animali) di uso limitato.

Un altro è la comunità mista, che è il riconoscimento che gli umani sono sempre esistiti in comunità multi-specie i cui membri provano, pensano e relazionano creature come noi. Questa comunanza evolutiva della coscienza tra di noi è ciò che rende possibili i legami uomo-animale e consente allo spettro di animali selvatici e domestici di vivere con o accanto a noi.

Un’altra ancora è la giustizia multi-specie, ovvero un approccio non-speci fi ca all’equità nel modo in cui trattiamo gli esseri non umani. La giustizia multispecifica richiede che prestiamo uguale attenzione al benessere degli altri (individui umani e non umani) e suggerisce che abbiamo dei doveri per garantire il loro benessere. Questo non significa che trattiamo le persone e le diverse specie di animali allo stesso modo. Piuttosto, significa cercare di fare bene tutti, date le loro capacità e necessità.

Un concetto finale da menzionare è l’amministrazione fiduciaria. I trustee fungono da guardiani di una proprietà, una risorsa o una persona che ha bisogno di protezione dallo sfruttamento. Il comportamento e il carattere dei fiduciari dovrebbero essere prudenti e altruisti. Prevediamo che i fiduciari per gli animali e le generazioni future, se necessario, per assicurare che la loro “voce” nel proteggere i loro interessi e il loro benessere siano ascoltati quando vengono prese decisioni politiche, legali o ambientali o politiche.

Porta insieme questi concetti e quelli correlati, e disponi delle basi concettuali per “Just Preservation”.

Potete per favore fornire alcuni esempi di come “solo la conservazione” verrebbe applicata ad alcuni problemi di conservazione attuali?

Uno dei più diretti è richiamare l’attenzione su come i problemi di conservazione sono inquadrati in termini di valori antropocentrici e specisti. Ripensare il significato e le pratiche di conservazione da un punto di vista non-antropocentrico e non-specista è un’applicazione diretta di per sé.

Per evitare le erbacce teoriche, ecco un’illustrazione molto pratica sul concetto di amministrazione fiduciaria.

Ad esempio, il Natural Resource Board del Wisconsin è stato consigliato da un singolo organo deliberativo chiamato Wolf Advisory Committee (WAC), che era costituito da gruppi di metà interesse con un esplicito interesse per l’uccisione del lupo, mentre altri gruppi di interesse che si opponevano al lupo le uccisioni erano esplicitamente escluse, e l’altra metà del comitato erano agenzie governative che erano legalmente obbligate a servire in uno o in tutti i modi come amministratori fiduciari per il vasto pubblico. L’NRB e il WAC stabilirono quindi la quota per la caccia pubblica, la cattura e il perseguimento dei lupi ad un livello molto alto e la copertura della popolazione per i lupi nello stato. Oltre al WAC che non rappresenta il vasto pubblico, non potrebbe rappresentare in modo equo le generazioni future e le tribù sovrane come è stato costituito. Raccomandiamo che l’NRB sciolga il WAC e si ricostituisca interamente come un vero fiduciario.

Quindi, in senso pratico, la prossima volta che qualsiasi giurisdizione inizia a decidere se usare la natura e quanto, dovrebbe pesare gli interessi di tutti i beneficiari – non con i gruppi di interesse ristretti che oscillano secondo regole di maggioranza o processi basati sul consenso – e allocare risorse attentamente per evitare assiduamente la fiducia. La conservazione ha la priorità perché le future generazioni di umani sono una maggioranza numerica e anche perché l’uso minaccia gli interessi di tutta la futilità. Pertanto, gli attuali programmi di rendimento massimo sostenibile sarebbero condannati, o permettere l’uccisione senza misurazioni accurate e trasparenti della condizione del bene, sarebbero tutti inappropriati e impugnabili dalla maggioranza dei beneficiari, a meno che e fino a quando un autentico fiduciario non abbia giudicato con evidenza che l’attività in questione è eccessivamente abbondante e quindi pregiudica altri elementi della natura.

Ad esempio, per una specie recentemente recuperata dalle protezioni, il trustee assegnerebbe solo l’interesse sul capitale (ad esempio, gli incrementi annuali) e preserverà il capitale per gli utenti non estrattivi, non dannosi e le generazioni future. Per le specie a rischio di estinzione, non sarebbe permesso alcun uso. Per le specie super-abbondanti (giudicate da un processo trasparente, pluralistico e basato sull’evidenza che danneggiano altri interessi pubblici a causa della loro abbondanza), allora più dell’interesse sul capitale potrebbe essere assegnato nell’ambito di un piano esplicito per ridurre il capitale per un tempo. Chiaramente il diavolo è nei dettagli di ciò che dovrebbe essere il principale e che è in una certa misura una decisione presa da ciascuna giurisdizione, sebbene si tenga presente che la natura appartiene al pubblico in generale, non agli interessi ristretti o locali. Nota raccomandiamo tre difensori (almeno) per rappresentare (a) tutti gli utenti attuali, (b) futurity e (c) interessi non antropocentrici. Questi 3+ avvocati sosterrebbero gli interessi dei loro beneficiari di fronte ai trustees (ad esempio, una corte costituzionale) e confutano le rispettive argomentazioni, rispondono alle domande dei trustee, e quindi attendono una decisione basata sulla legge, sull’etica e sulla concorrenza richieste presentate con prove.

Nel caso dei singoli non umani e della loro rappresentanza legale, anche se questo è ben lungi dall’essere risolti, esiste una vasta letteratura sull’argomento che discute la codificazione di determinati interessi, fin da quando il seminale di Christopher Stone “Should Trees Have Standing?”. In effetti, la posizione indipendente è certamente plausibile, e la letteratura legale più recente ha fatto un breve lavoro di qualsiasi affermazione del contrario. Non è certamente proibito nel sistema legale degli Stati Uniti. Detto questo, la letteratura legale cambia mentre le prospettive morali ed etiche insieme alle prove scientifiche su questi argomenti cambiano. Le prove scientifiche non definiscono un chiaro confine biologico o sociale tra umani e non umani. Siamo tutti animali e parte di una comunità misto-morale, per usare il concetto del filosofo Mary Midgley. Quindi, la giustizia sociale dovrebbe includere questi individui, anche se secondo le proprie capacità e interessi (non sovrapponendo i nostri). Come affermiamo, ci sono varie alternative su come implementare tali cambiamenti, e dovrebbero essere seriamente e prontamente presi in considerazione sia dal pubblico che dai responsabili politici.

Perché pensi che l’idea di una “giustizia multi-specie” non antropocentrica non sia stata incorporata in serie discussioni sui nostri obblighi morali verso altri animali e sulle discussioni sulla biologia della conservazione in particolare ?

Le cause di questo inadeguato licenziamento dei nostri doveri morali nei confronti degli animali sono storiche, radicate e derivano da settori economici, scientifici, filosofici, religiosi e culturali. Il concetto di antropocentrismo coglie questo pregiudizio generale contro i non umani e assume una gerarchia di valori con gli umani al vertice, in modo da consentire lo sfruttamento e il licenziamento non umani a volte anche i più banali benefici umani. Quindi, gli umani sono erroneamente considerati intrinsecamente e qualitativamente superiori ai non umani dato il possesso di qualche qualità arbitraria (come il linguaggio, o l’uso di strumenti, o matematica … o non verificabili come il possesso di un’anima) che gli antropocentristi continuano a rivedere ogni volta che gli scienziati scoprono che noi Condivido queste qualità con almeno certi non umani (e dovremmo aggiungere certe religioni non antropocentriche che attribuiscono le anime ai non umani).

Ma, anche se questa continuità tra esseri umani e non umani nelle capacità, e quindi negli interessi, è riconosciuta, c’è ancora l’ostacolo del perché specificamente la giustizia invece di preoccuparsi solo, per esempio? Perché la giustizia occupa un posto nella morale che la cura non può, in termini di stabilire i doveri di base che abbiamo verso gli altri, di avere una giusta relazione con loro in base alle loro capacità, e di dare loro il dovuto. Nelle società umane, ciò assume la forma di codificazione di termini, probabilmente sempre più equi, di relazione con gli altri, al fine di proteggere i nostri diritti inviolabili e di una valutazione rigorosa degli interessi o delle rivendicazioni implicati nei conflitti. La cura è parte integrante della moralità, ma nelle nostre relazioni con i non umani, come i nostri rapporti con gli umani, dobbiamo tener conto dei doveri che dobbiamo considerare tutte le affermazioni in modo equo, indipendentemente dalla presenza o dalla quantità di cure.

Nello specifico sulla fauna selvatica e sui campi relativi alla conservazione, in particolare, queste supposizioni storiche ma inadeguate sui non-umani sono aggiunte a un’altra gerarchia di valori, questa volta di aggregati ecologici sugli individui. Parte della ragione di ciò è l’attenzione al valore intrinseco degli aggregati ecologici o della biodiversità e la mancanza di attenzione ai progressi nell’etica animale. Per l’ecologia e i campi relativi alla conservazione, l’attenzione sull’aggregato ha funzionato contro la considerazione dell’individuo non umano. Lo vediamo nella gestione pervasiva del tipo di sussistenza che consente lo sfruttamento degli animali e la morte per scopi ricreativi a condizione che le popolazioni rimangano vitali. O sulla gestione letale di individui considerati “non nativi” nella speranza di tornare a uno stato passato arbitrario. Inoltre, gli stessi campi portano una falsa dicotomia domestica-selvaggia degli animali, con gli animali selvatici più apprezzati dei domestici, che sono solitamente considerati dannosi per la biodiversità o come proprietà che necessitano di protezione.

I singoli animali hanno interessi e relazioni, che è tutto ciò che è necessario per ottenere la giustizia. E ‘molto tempo dopo che questi campi iniziano a prendere sul serio questi argomenti e indirizzano la loro scienza verso la coesistenza con la giustizia multi-specie.

Come si adattano le tue idee al campo in rapida crescita chiamato “conservazione compassionevole?”

Speriamo che le idee avanzate in “Just Preservation” siano prese come contributo diretto alla conservazione compassionevole. La conservazione compassionevole è sorto in gran parte a causa di una critica alleata della conservazione tradizionale – è consuetudine il licenziamento del benessere degli animali non umani come un valore fondamentale della conservazione.

Questo licenziamento ha due forme. La forma assoluta crede che i singoli animali (al contrario dei collettivi come popolazioni o specie) semplicemente non contano da un punto di vista morale e non sono una preoccupazione per la conservazione. La forma relativa ritiene che mentre il benessere dei singoli animali può essere un aspetto positivo, è verso la fine della linea in priorità di conservazione come la protezione della biodiversità, la caccia ricreativa, la gestione delle risorse per i bisogni umani e così via. Entrambe queste forme di licenziamento sono preoccupanti perché ignorano o minimizzano il valore intrinseco delle singole vite animali.

Vediamo che la conservazione compassionevole è uno dei tanti paradigmi alternativi di conservazione sorti negli ultimi decenni. La maggior parte delle alternative sono fortemente impegnate nell’eccezionalismo umano che coinvolge alcune varianti del dominio (cioè, la terra è stata creata per l’uso di esseri umani), l’antropocentrismo (cioè la convinzione che siamo le uniche creature moralmente valide sulla terra), e / o specismo (cioè, che altri animali non contano o innumerevoli eticamente, noi persone abbiamo il diritto di trattare gli altri animali ingiustamente). Nuova conservazione, ecologia politica e natura sociale sono tutti esempi di nuovi paradigmi di conservazione che de-enfatizzano la nostra diretta responsabilità etica verso gli animali e la natura.

La conservazione compassionevole, come quella precedente, assume una prospettiva morale diversa. Comprende che tutte le persone, gli animali e la natura hanno un valore intrinseco che non è riducibile agli usi strumentali che gli umani hanno l’uno per l’altro, altri animali o il mondo naturale. In questo senso, la conservazione compassionevole è una forma di conservazione guidata dall’etica e persino dall’etica. E mentre non è un’etica in sé, è aperta a una varietà di prospettive etiche che possono aiutarci a fare meglio e fare bene nel mondo non umano, e in particolare a quelli senzienti (sentimento), sapient (pensiero) e sociali (relative) creature con cui condividiamo l’intera terra.

“Just Preservation” condivide tutte queste idee e lo spirito più ampio di conservazione compassionevole. Dove può spingere i confini è nella sua insistenza a considerare l’equità intergenerazionale e la giustizia multispecie come parte delle conservazioni compassionevoli che sviluppano l’autocomprensione. Abbiamo anche spinto la busta criticando il termine “conservazione” poiché le sue origini si collocano nel concetto di “uso saggio”, qualcosa che storicamente raramente ha riguardato la saggezza e più spesso l’uso di animali e natura. Riconosciamo che questo non è il significato immaginato nella conservazione compassionevole in cui il termine fa riferimento alla nostra relazione e gestione del mondo non umano. Tuttavia, riteniamo che sia importante criticare il termine conservazione su basi funzionali per la sua eccessiva enfasi sull’uso piuttosto che sulla conservazione, che noi sosteniamo, attraverso l’etica, il diritto e la scienza, dovrebbe essere la priorità oggi. In questo senso, i sostenitori della conservazione compassionevole potrebbero voler abbracciare la conservazione compassionevole!

Puoi per favore dire di più su “equità intergenerazionale”. Scrivi, ad esempio, che “abbracci una visione del mondo più completa che garantisce una vita futura sulla giusta rappresentazione delle decisioni e delle azioni dell’umanità oggi.” La vedo come una preoccupazione per le generazioni future non erediteranno un pianeta ricco e magnifico come, ad esempio, gli attuali adulti e che abbiamo l’obbligo di lasciarli il meglio che possiamo.

Riteniamo che sia necessario apportare cambiamenti trasformativi per lasciare alle future generazioni dell’umanità una casa vivibile e verde. Questa preoccupazione per le generazioni future (o “futilità”) è stata per decenni una componente essenziale dell’etica ambientale. Ma il futuro non è solo per l’umanità. Gli animali come individui e gruppi (famiglie, popolazioni, specie, comunità ecologiche) e la comunità della vita hanno sia un interesse e un diritto al loro futuro vivibile e verdeggiante.

Questo è un modo in cui l’articolo apre nuovi orizzonti. In particolare, includiamo altri animali e la natura nel concetto di futilità, e non limitiamolo solo agli esseri umani.

L’equità intergenerazionale riflette anche l’uso del termine “equa considerazione”, che dovremmo fare nel modo giusto da entità ed entità moralmente rilevanti (ad esempio animali e natura). I non umani meritano un’uguale misura di considerazione per il loro benessere, specialmente quando gli impatti che il pensiero e il comportamento umano li riguardano negativamente. Questo non significa che tratteremo le persone, gli animali e la natura esattamente nello stesso modo. Le persone possono votare, ma i cani, i lupi e gli alberi (per esempio) non possono. Piuttosto, significa considerare pienamente il benessere delle persone, degli animali e della natura allo stesso tempo quando si pensa a come dovremmo vivere, le conseguenze delle nostre azioni sugli altri e quali politiche e pratiche di conservazione approviamo.

Quali sono alcuni dei tuoi progetti attuali?

Adrian è particolarmente interessato al ruolo di amministrazione fiduciaria come concetto orientato alla conservazione nelle politiche pubbliche e alla sua applicazione alle domande sia di gestione della fauna selvatica che di cambiamento climatico globale. Si sta inoltre concentrando sull’identificazione e l’eliminazione della scienza spazzatura dalla letteratura di conservazione al fine di migliorare il processo decisionale. Insieme ad altri, Fran e Bill supportano il lavoro di Adrian il più possibile.

Bill e Fran si stanno concentrando sul lavoro alleato enfatizzando il ruolo di un’etica non-specista nella formazione e attuazione della politica pubblica. Ciò ha un’ampia applicabilità a temi come la gestione della fauna selvatica, il significato della sostenibilità, i nuovi paradigmi di conservazione come la conservazione compassionevole e la ricostruzione, così come l’etica della conservazione stessa. Adrian e altri sono partner con noi in questo sforzo.

Inoltre, come parte del suo dottorato di ricerca dissertazione, Fran sta valutando gli effetti che gli interventi e le politiche di gestione hanno sui conflitti tra umani e carnivori e sulla mortalità causata dall’uomo.

Se desideri guardare alcuni dei nostri altri lavori, ecco alcuni suggerimenti.

Treves, Adrian, Kyle A. Artelle, Chris T. Darimont, William S. Lynn, Paul Paquet, Francisco J. Santiago-Ávila, Rance Shaw e Mary C. Wood. 2018. “L’equità intergenerazionale può aiutare a prevenire i cambiamenti climatici e l’estinzione”. Nature Ecology & Evolution 2, 204-7.

Treves, A., Chapron, G., López-Bao, JV, Calzolaio, C., Goeckner, A., & Bruskotter, JT (2017) “Predators and the public trust”. Recensioni biologiche 92, 248-270.

Santiago-Ávila, FJ, Lynn, WS, e Treves, A. (2018). Considerazione inappropriata degli interessi degli animali nella gestione dei predatori: verso un codice morale completo. In T. Hovardos (a cura di), Large Carnivore Conservation and Management: Human Dimensions and Governance (pagg. 227-251). New York, NY: Routledge.

Lynn, WS (2018). Portare l’etica verso una vita selvaggia: politiche pubbliche per il gufo maculato e nordico. Società e animali: numero speciale su Wildlife 26 (2), 217-238.

C’è qualcos’altro che vorresti dire ai lettori?

Per parafrasare Aristotele, politica e politica sono “etica scritta in grande” e ciò include espressamente sia la politica animale che quella conservativa. I valori che teniamo guidano la politica pubblica di ogni tipo. È certamente vero che la scienza è importante per capire come funziona il mondo naturale e per far sì che i fatti siano corretti. Nessuna politica vale la pena se ignora i fatti della scienza. Allo stesso tempo, l’etica è altrettanto se non più importante. È attraverso l’etica che capiamo quali sono i valori in gioco e come questi spiegano come funziona la società. L’etica e la scienza collaborano quindi per mantenere trasparenti e responsabili sia i nostri fatti che i nostri valori e, così facendo, ci consentono di prendere decisioni politiche e politiche migliori su ogni aspetto della nostra vita, compresa la protezione degli animali e la conservazione dell’ambiente. Non possiamo creare un futuro sostenibile senza etica e scienza.

Grazie a tutti voi per le vostre risposte dettagliate e complete alle mie domande. Spero che il tuo saggio riceva un vasto pubblico globale perché gli animali non umani e umani hanno bisogno di tutto l’aiuto che possono ottenere in tutto il mondo e dobbiamo essere sensibili a tutte le forme di sofferenza. (Vedi “Perché le persone dovrebbero preoccuparsi della sofferenza animale e umana.”) La linea di fondo sembra essere che abbiamo bisogno di un’etica non antropocentrica che favorisca la libertà e la giustizia per tutti, e l’idea di “giusta conservazione” funziona chiaramente per questo obiettivo .

Nota

¹ L’abstract dice ”   Non stiamo riuscendo a proteggere la biosfera. Nuove visioni di conservazione, conservazione e sostenibilità stanno emergendo sulla scia del consenso sui nostri fallimenti per prevenire l’estinzione o il lento cambiamento climatico. Sosteniamo che gli interessi e il benessere dei non-umani, della gioventù e delle generazioni future di esseri umani e non umani (futilità) sono stati ignorati per troppo tempo nella conservazione antropocentrica basata sul consenso. I processi guidati dagli stakeholder basati sul consenso svantaggiano coloro che sono assenti o privi di voce e consentono agli attuali umani adulti e agli interessi ristretti e di sfruttamento di dominare le decisioni sull’uso della natura rispetto alla sua conservazione per il futuro di ogni forma di vita. Proponiamo che le visioni del mondo autenticamente non antropocentriche che incorporano la giustizia multispecie siano necessarie per un processo legittimo, deliberativo e veramente democratico di aggiudicazione tra interessi in competizione nel bilanciare la conservazione e l’uso della natura. Le arene legittime per tale aggiudicazione sarebbero corti che possono difendere l’equità intergenerazionale, che è prevista dalle costituzioni di molte nazioni, e può considerare le generazioni attuali e future della vita non umana. Esortiamo i praticanti e gli studiosi a sconfessare i giudizi impliciti di valore antropocentrico nel loro lavoro – o rendendoli trasparenti ed espliciti – e abbracciano una visione del mondo più completa che garantisce una vita futura sulla giusta rappresentazione delle decisioni e delle azioni dell’umanità oggi “.