Cos’è il perdono e come succede? Parliamo tanto del perdono, gettiamo così tanti slogan, eppure sembra che tutti abbiamo idee radicalmente diverse su cosa significhi realmente. Vogliamo sapere come perdonare e tuttavia può essere molto difficile raggiungere o praticare qualcosa che non comprendiamo veramente.
Spesso sentiamo l’idea che il perdono è un dono, un atto di gentilezza per noi stessi, come il perdonatore, che il perdono non è per o anche per quello che perdoniamo. Si dice che se il perdono avvantaggia quello che stiamo perdonando, allora questo è un beneficio aggiunto, un dono, ma non proprio il punto. Eppure, uno degli ostacoli che dobbiamo affrontare nel perdonare qualcuno che percepiamo come se ci avesse fatto del male non è augurarli bene, non vedere i loro benefici derivanti dal nostro perdono come un dono, e in effetti, volere che soffrano a causa di ciò che hanno fatto. L’idea che l’altra persona in qualche modo si senta meglio a causa del nostro perdono è una sfida e precisamente ciò che vogliamo impedire. Immaginiamo che non perdonare sia una forma di punizione, un modo per forzare l’altro a continuare a soffrire, un modo per avere il controllo di una situazione che non ritenevamo di avere il controllo. Ad un livello primordiale, immaginiamo che non perdonare sia un modo di prendersi cura della nostra ferita, proclamando che la nostra sofferenza esiste, e ancora e per sempre conta. Non perdonando, paradossalmente, è un modo di convalidare e onorare il nostro stesso male.
Allo stesso modo, quando quello che crediamo ci ha causato un danno non è disposto ad assumerci la responsabilità delle loro azioni o insiste sul fatto che non hanno fatto nulla di male, concludiamo che è ancora più necessario trattenere il perdono. Quindi non perdonare diventa un modo per mantenere la nostra correttezza, rimanendo giustificati nella nostra versione della verità e il senso di essere stati trattati ingiustamente. Il nostro non-perdono, come lo immaginiamo, continua a provare l’altro torto, che legittima il nostro dolore. E in effetti, è la validità della nostra sofferenza che, soprattutto, stiamo cercando (spesso disperatamente) di confermare e confermare.
Inoltre, pensiamo che il perdonare l’altro implichi in qualche modo che ora siamo a posto con ciò che l’altra persona ha fatto, e forse anche con un passo in più, che ciò che hanno fatto va bene su una scala più grande. La nostra percezione è che il perdono annuncia che ciò che è accaduto non è più rilevante, significativo o vivo. È come se permettessimo che fosse fatto il passato, e quindi di uscire dalla mente e dal cuore, cosa che può sembrare intollerabile.
Tuttavia, forse il più fastidioso, il perdono, mentre ci relazioniamo ad esso, è lasciare che l’altra persona “si sganci”. Lo identifichiamo con l’assoluzione, scusando l’altro per la colpa, la colpa o la responsabilità per quello che hanno fatto. Lo immaginiamo come simbolicamente liberandoli dal dover sopportare il peso della sofferenza che crediamo abbiano causato.
E così la domanda segue, in realtà cos’è il perdono? E la sua inchiesta partner, cos’è il perdono, no?
Il perdono non sta dicendo …
-Non sei ferito da ciò che l’altra persona ha fatto.
-Il tuo dolore non c’è più
-Tai di nuovo ad essere la persona che eri prima che accadesse.
-La vita ora può riprendere da dove eri rimasto, ti senti come hai fatto prima, come se quello che era successo non fosse mai successo.
-Non credi più che l’altra persona sia stata responsabile di causare danni.
-Si scusate il comportamento dell’altra persona.
-Non vedi più ciò che è successo come importante.
-Si condividi la colpa di quello che è successo.
-Tu puoi mai dimenticare cosa è successo.
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Il modo in cui vediamo il perdono, in molti modi, è imperfetto. Diciamo “perdona e dimentica”, ma quando perdoniamo non dimentichiamo. Dimenticare non è affatto una parte inerente del perdono, né dovrebbe essere. Allo stesso modo, ci riferiamo al perdono come “seppellendo l’ascia”. Ma quando seppelliamo l’ascia, l’ascia è ancora lì, appena sotto un mucchio di terra, o potremmo dire, un mucchio di negazione. Sepolti o no, dobbiamo ancora trovare la pace con quello che è successo. Allo stesso modo, siamo sfacciati sul perdono, incoraggiamo noi stessi e gli altri a “lasciar perdere!” Ma, di nuovo, il perdono non è una cosa da poco e non possiamo razionalizzare, intellettualizzare, manipolare o prepotente a sentirlo.
Il perdono è diverso per ogni essere umano che lo vive. Per alcuni, improvvisamente, fortunatamente, senza dover pensare o provare a crearlo. Per gli altri, è un processo più deliberato che richiede sforzo e pratica. E per gli altri, è una destinazione permanente e una volta scoperta, non scivola mai via. Ma può anche essere un sentimento che va e viene e rifluisce e scorre. Non esiste un modo giusto per trovare o vivere il perdono; qualsiasi percorso e versione di esso farà. Eppure, nonostante il fatto che ci siano infiniti percorsi e colori del perdono, alcune componenti chiave esistono nel suo sentimento, aspetti del perdono che sono essenziali per la sua natura di base.
Che cos’è il perdono
Il perdono è, in parte, la volontà di abbandonare la narrazione su una particolare ingiustizia, di smettere di raccontarci ripetutamente la storia di quello che è successo, di cosa ha fatto l’altra persona, di come siamo stati feriti e di tutto il resto delle cose sconvolgenti ci ricordiamo in relazione a questa imperdonabilezza. È una decisione lasciare che il passato sia quello che era, lasciarlo com’è, imperfetto e non ciò che desideriamo che fosse stato. Il perdono significa che fermiamo il shoulda, coulda, woulda-s e rinunciamo all’idea che possiamo creare un passato diverso (migliore).
Il perdono suggerisce anche un’apertura a incontrare il momento presente di recente. Cioè, stare con l’altra persona senza i nostri sentimenti riguardo al passato nel modo in cui sta accadendo ora. Il perdono implica essere disposti e capaci di rispondere a ciò che accade nel momento presente e non reagire attraverso la lente della rabbia e del risentimento, il residuo del passato. Nell’incontrarci ora, di recente, smettiamo di usare il momento presente per correggere, rivendicare, convalidare o punire il passato. Ci presentiamo, forse per sempre cambiati come risultato del passato, ma nondimeno con occhi, orecchie e un cuore che sono disponibili al momento, e cosa è possibile adesso.
Una componente primaria del processo di perdono include anche la nostra attenzione e in cui scegliamo di dirigerla. Il processo di perdono invita e guida la nostra attenzione lontano dall’altra persona, lontano da ciò che ha fatto, non ha fatto, o ha bisogno di fare. Prende l’attenzione da loro; off aspettando e volendo che fossero diversi, e si muove verso noi stessi, la nostra esperienza, il nostro cuore. Smettiamo di cercare di ottenere la compassione o il riconoscimento dell’altro, smettiamo di cercare di convincerli a vedere e conoscere il nostro dolore, a dimostrarci che la nostra sofferenza è importante. Il perdono significa che perdiamo interesse o semplicemente rinunciamo a lottare perché l’altro se la prenda, ottenga ciò che ha fatto, abbia capito.
Smettiamo di lottare per ottenere qualcosa in cambio dell’altro, in parte perché assumiamo il ruolo del nostro stesso testimone premuroso, decidiamo di offrirci la compassione che tanto desideriamo, che abbiamo cercato così duramente di ottenere dall’altro. Il vero perdono significa riconoscere che la nostra sofferenza è importante – per noi, colui che lo ha vissuto – indipendentemente dal fatto che l’altra persona sia d’accordo con noi. Diciamo, voi contate … al nostro cuore. E lo ripeto … facciamo tutto questo con o senza la consapevolezza dell’altro. Il perdono è un lavoro interiore.
Il perdono, in definitiva, riguarda la libertà. Quando abbiamo bisogno che qualcun altro cambi per farci stare bene, siamo prigionieri. In assenza di perdono, siamo incatenati alla rabbia e al risentimento, scomodamente a nostro agio nella nostra miscredenza che il non-perdono difende i torti del passato e tiene in scacco l’altro. E, aggrappandosi a quel gancio, c’è ancora speranza che potremmo ottenere l’empatia che bramiamo, e il passato potrebbe in qualche modo sentirsi bene. Quando la nostra attenzione è focalizzata verso l’esterno, facendo in modo che l’altro ci dia qualcosa, in modo da poter sentire la pace, stiamo effettivamente dissanguando non solo il nostro potere, ma anche la nostra capacità di auto-compassione. Quello che vogliamo dall’altro, quello che non possiamo perdonare, è molto spesso amore. Il perdono sta alla fine scegliendo di offrirci l’amore, e con esso la libertà.
