Filosofia greca e chiave della felicità

Trovare soddisfazione attraverso eudaimonia.

Fonte: Brynn Tweeddale (creative commons – adattato)

Questa settimana è stato bello vedere la passione e l’entusiasmo che circondano l’annuale Giornata internazionale della felicità. E tra tutte le discussioni e le discussioni, la gente potrebbe aver incontrato un termine greco non familiare che continua a spuntare: eudaimonia . In effetti, questa parola è centrale in campi come la psicologia positiva, dove viene spesso celebrata come uno dei due principali tipi di felicità, accanto alla varietà edonistica. La felicità edonica, nota anche come “benessere soggettivo” ^{1, si} basa sull’affetto positivo e sulla valutazione della soddisfazione della vita. Fondamentalmente, piacere e divertimento. Tutto molto bene. Ma tutto ciò che c’è in felicità? La risposta, sono sicuro che la maggior parte della gente sarebbe d’accordo, no.

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Ci sono una miriade di sentimenti, qualità e processi che sono importanti per noi e sono fondamentali per il nostro benessere, ma che non possono essere considerati piacevoli di per sé (anche se a volte si sentono bene). Cose come l’auto-accettazione, l’autonomia, il significato nella vita, lo sviluppo personale, le relazioni e la padronanza del proprio ambiente. In contrasto con il benessere edonistico, questi elementi sono tutti considerati come elementi costitutivi della felicità eudaimonica (noto anche come “benessere psicologico” ² ). Ma da dove viene il termine?

Bene, risale a così tanti termini accademici contemporanei, inclusa la stessa psicologia, alla fornace intellettuale della Grecia classica. In effetti, anche la stessa distinzione tra edonismo ed eudaimonia . Per lì vediamo filosofi come Aristotele che prendono una visione relativamente debole del primo. Ha spregiativamente considerato la maggior parte della gente come “servile nei loro gusti”, vivendo una “vita adatta alle bestie”, cioè guidata da istinti carnali e pressioni ³ . Al contrario, sentiva che una vita dedicata alla verità e alla bellezza era qualitativamente più profonda e più proficua. E ha caratterizzato una vita simile a quella di eudaimonia.

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La parola stessa ha un’interessante etimologia. In origine descriveva l’invidiabile stato di essere infuso da uno spirito benevolo ( eu ) ( daimon ). Nella Grecia classica – e in effetti in tutto il mondo a quel tempo – il benessere era considerato al di fuori del proprio controllo ⁴ . Con la scienza e la medicina nella loro infanzia, il problema di chi andava bene o male sembrava essenzialmente una questione di destino. E, in quell’era mitologicamente infusa, questo destino veniva solitamente interpretato come sotto l’influenza degli dei. La persona che ha prosperato è stata, quindi, favorita da questi poteri divini, mentre colui che ha sofferto in qualche modo ha avuto il suo disfavore.

Tuttavia, artisti del calibro di Platone e Aristotele iniziarono a sfidare questa interpretazione. Sostenevano che le persone potevano influenzare la loro salute e felicità, almeno entro certi limiti. E il modo in cui potevano farlo era attraverso l’auto-coltivazione. Come diceva Aristotele, eudaimonia costituisce “l’attività dell’anima secondo la virtù” ⁵ . In questo modo, l’eudaimonia arrivò a rappresentare forme “superiori” di felicità, le uniche ottenibili vivendo una vita virtuosa. In una certa misura, questa posizione valutativa persiste fino ad oggi, con molti studiosi che sostengono l’ eudaimonia su attività più edonistiche (anche se alcuni mettono in dubbio il merito di trattarli come forme separate di benessere, poiché molte esperienze care sono un potente composto di entrambi ⁶ .)

Abbracciare eudaimonia

In quanto tale, l’ eudaimonia è un grande esempio di psicologia che abbraccia una parola “intraducibile”. Tali parole – che mancano di un equivalente esatto nella nostra lingua – sono preziose, non da ultimo perché evidenziano fenomeni che sono stati trascurati o sottovalutati nella propria cultura. Per questo motivo, sto costruendo una lessicografia positiva di tali termini – in particolare quelli relativi al benessere, data la mia affiliazione alla psicologia positiva – mentre esploro in due nuovi libri (vedi la biografia per i dettagli).

Parte del fondamento logico di questo progetto è che il campo della psicologia – e le culture di lingua inglese in generale – trarrebbero beneficio da un impegno costante con parole intraducibili, che hanno il potere di arricchire notevolmente la sua rete nomologica. In effetti, ha già beneficiato di una importazione ad hoc di tali parole.

Oltre all’eudaimonia, il solo greco ci ha fornito numerosi oggetti di questo tipo, molti dei quali sono stati completamente assimilati in inglese. Questi vanno dalla psicologia stessa, come accennato sopra, ad una ricchezza di termini relativi all’effetto positivo, come l’estasi, l’euforia e l’entusiasmo. Nel frattempo, dal latino, abbiamo termini come l’ego e l’id, secondo la teoria freudiana, mentre dal tedesco otteniamo articoli come Gestalt e Ganzheit.

E così via, e via. Questi concetti hanno notevolmente arricchito il campo. Quanto ancora potremmo ancora trarre beneficio da parole altrettanto intraducibili che devono ancora essere abbracciate?

Riferimenti

[1] Diener, E. (2000). Benessere soggettivo: la scienza della felicità e una proposta per un indice nazionale. Psicologo americano, 55 (1), 34-43. doi: 10.1037 / 0003-066X.55.1.3

[2] Ryff, CD (1989). La felicità è tutto, o no? Esplorazioni sul significato del benessere psicologico. Journal of Personality and Social Psychology, 57 (6), 1069-1081

[3] Aristotele, etica nicomachea, ed. R. Crisp (Cambridge: Cambridge University Press, 350 bce / 2000), alle 6.

[4] DM McMahon. Felicità: una storia. (New York, NY: Atlantic Monthly Press, 2006).

[5] Aristotele. Etica nicomachea. A cura di R. Crisp. (Cambridge: Cambridge University Press, 350BCE / 2000), 11.

[6] TB Kashdan, R. Biswas-Diener e LA King, “Riconsiderare la felicità: il costo della distinzione tra edonismo ed eudaimonia”. Journal of Positive Psychology 3, no. 4 (2008): 219-233.