Gli anziani si prendono cura di più

Sembra che gli umani non possano fare i conti con la morte. Persino quando qualcuno è morto, conserviamo brandelli di convinzioni sulla loro esistenza continua in regni che sono indipendenti da noi. Questa traccia dell'esistenza residua è rappresentata in tutte le religioni, a vari gradi di realismo e cerimonia. La nostra attuale era clinica ha trasformato la morte da un ciclo di vita naturale ma incomprensibile a uno di fallimento clinico. La morte è un imbarazzo medico.

Di tutte le discipline, i biologi sono forse in vantaggio nell'accettare la morte non solo come un processo naturale, ma come un processo necessario. Leonard Hayflick, il famoso biologo / gerontologo, fu forse il più sintetico nel dire che (parafrasando) "la morte potrebbe essere dannosa per l'individuo ma necessaria per la specie". I biologi comprendono la morte perché guardano le specie e il modo in cui le specie si sviluppano. Poiché un aumento del turnover (tasso di mortalità) significa che la specie è più adattabile – questi sono noti come selezione r coniata dagli ecologisti Robert MacArthur e EO Wilson (Pianka, 1970). La strategia biologica alternativa sarebbe quella di avere meno discendenti, ma di investire di più nella loro cura (come gli umani). Questo tipo di strategia è indicato come specie di selezione K. I biologi sono così bravi nel trattare con la morte che hanno classificato le specie in base al loro tasso di mortalità.

Un costrutto così importante come la morte dovrebbe avere maggiore rilevanza per noi come esseri umani. E lo fa, specialmente quando abbiamo bisogno di capire le fondamenta del nostro senso dell'essere, come nella metafisica, un ramo della filosofia interessato al primo principio delle cose. La metafisica pone domande radicali che includono concetti astratti come l'essere, il conoscere, la sostanza, la causa, l'identità, il tempo e lo spazio. Come possiamo capire che non stiamo solo recitando attori sul palcoscenico della vita seguendo una narrativa genetica, ma che stiamo anche partecipando ai registi. Crediamo che scriviamo le nostre sceneggiature. Sembra che la morte – un'idea dell'aspettativa di morte – ci fornisca l'urgenza di vivere. Quando Simon Critchley compilò i pensieri sulla morte di più di 190 filosofi, il tema centrale che riassunse fu l'idea che la morte fornisse l'urgenza di vivere nel presente. I filosofi usano il concetto di morte per definire le interazioni al presente come l'unico aspetto reale del passare del tempo. L'idea della morte definisce la nostra idea della realtà del presente. Ma la morte deve essere più che un'idea. All'inizio del 1900 Sigmund Freud fu il primo ad assegnare l'idea della morte come una pulsione, che chiamò Thanatos.

Thanatos – l'ipotesi di una pulsione di morte, che conduce a uno stato inanimato – fu originariamente proposta da Sigmund Freud nel 1920 in Beyond the Pleasure Principle. Freud stava cercando di spiegare la prima guerra mondiale. Come possono gli uomini virili andare volontariamente alla morte piuttosto che seguire il loro vero desiderio di gratificazione sessuale? Tuttavia l'interpretazione di Freud del perché i pazienti hanno ripetuto rivivere l'esperienza traumatica come ancora sta accadendo a loro ora (come personale), piuttosto che come esperienza passata e astratta (come attori) indica una certa mancanza di comprensione della credenza ontologica di come il sé , l '"io" rimane costante nel tempo. Per una tale interpretazione Martin Heidegger ha una migliore interpretazione della morte.

Il libro di Martin Heidegger "Essere e tempo" si riferisce al tempo come finito definito alla fine dalla nostra comprensione della morte. Nel nostro essere, la morte fornisce l'ultimo punto / periodo completo. Per essere un essere umano autentico, dobbiamo essere consapevoli della nostra morte finale. Questo è ciò che Heidegger chiama notoriamente "essere verso la morte". Heidegger aveva bisogno della morte per farci preoccupare. Per Heidegger, il prendersi cura non è alimentare e mostrare empatia, perché Heidegger si prende cura del proprio essere. Per preoccuparci dobbiamo apprezzare la morte e poiché non possiamo veramente conoscere e sperimentare la morte dobbiamo accettare la "possibilità di impossibilità" – la nostra non-esistenza. Non si può vivere pienamente se non si affronta la propria mortalità attraverso una "ansietà" coraggiosa (Heidegger, 1927, 310). Michel de Montaigne lo ha detto molto meglio quando ha affermato che: "La premeditazione della morte è la premeditazione della libertà; colui che ha imparato a morire ha disimparato a servire "(Montaigne, 2012, capitolo XIX). Questa preoccupazione per la morte è il motivo per cui ci preoccupiamo: ci sentiamo responsabili delle nostre vite. È il fulcro primario che stimola l'impegno umano in un mondo che possediamo, che è personale e non lo sfondo per un'esistenza teatrale.

La morte è importante nella costruzione di teorie su come le persone si comportano perché la morte – e il nostro apprezzamento interiore della morte – significa che iniziamo a preoccuparci del nostro mondo, del nostro comportamento e dell'esistenza. Tutti i filosofi hanno discusso della morte, altri di altri in modo più dettagliato. Tuttavia l'interpretazione di Heidegger di fissare la base del conoscere se stessi sull'idea che abbiamo un apprezzamento della nostra non-esistenza ultima è la più forte. L'analisi di Freud è troppo specifica per un desiderio di morire, che oggi non si traduce bene con le nostre coorti narcisistiche. L'interpretazione di Heidegger suggerisce tuttavia che esiste un processo evolutivo in quanto il nostro apprezzamento per la nostra stessa morte si traduce direttamente nella nostra cura per noi che possediamo il nostro mondo e facciamo qualcosa al riguardo. Gli adulti più anziani dovrebbero preoccuparsi di più del mondo.

Riferimenti

Critchley S (2009). Il libro dei filosofi morti. Libri d'epoca.

Freud S (1920) Oltre il Principio del Piacere

Heidegger M (1927) Essere e tempo. Ristampa, New York: Harper and Row, 1962.

Montaigne deM (2012) I Saggi di Montaigne. Ebook rinnovato. Accessibile il 31/10/2015 da: http://www.gutenberg.org/files/3600/3600-h/3600-h.htm

Pianka ER (1970). Sulla selezione r e K. American Naturalist 104 (940): 592-597.

Fonte: Mario Garrett

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