C’è un tabù di parlare della morte? Una linea di pensiero nella cultura occidentale si schiera a favore di questa idea, racchiudendo i concetti dello psicoanalista Otto Rank e del filosofo Martin Heidegger nella prima metà del XX secolo, l’antropologo culturale americano Ernest Becker negli anni ’70, e oggi l’americano psicologi sociali Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski.
Lo psicanalista austriaco Otto Rank fece del tema della negazione della morte il tema centrale del suo libro Psychology and the Soul del 1930 . Otto Rank era inizialmente il segretario della Società psicoanalitica di Vienna fondata da Sigmund Freud. In seguito si separò con Freud quando divenne chiaro che aveva i suoi pensieri indipendenti. L’idea dell’immortalità dell’anima, argomenta Rank, sorse in risposta alla nostra paura latente della morte. Le religioni monoteiste, che promettono la vita dopo la morte, sono emerse da questo impulso. Questa idea non è terribilmente originale, ma Rank va oltre. Egli continua che le forze inconsce impediscono agli individui di pensare alla morte. La società ha creato meccanismi, forme di adattamento culturale, che hanno lo scopo di impedire alle persone di diventare consapevoli della loro natura creaturale (animale) e, quindi, della loro mortalità. I tabù della società e la privatizzazione dei bisogni biologici derivano dal fatto che noi, proprio come il cane del vicino, abbiamo un sistema digestivo e un desiderio sessuale. Tutto ciò che riguarda la creatività e la mortalità è coperto da uno “scudo” culturale. Negli anni ’70, Ernest Becker ha diffuso le idee di Rank e Heidegger nel suo libro The Denial of Death, per il quale è stato insignito postumo del Premio Pulitzer, due anni dopo la sua stessa morte causata dal cancro. Heidegger entra nel quadro affermando che la temporalità del nostro essere indica la nostra stessa morte e che dovremmo affrontare questa caratteristica essenziale per condurre una vita significativa e autentica.
La “teoria della gestione del terrore” sviluppata da Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski si basa su queste idee. Cioè, gli psicologi sociali cercano di convalidare empiricamente la pretesa di come la propria visione del mondo culturale o religiosa e la propria autostima servono una funzione che nega la morte. Quando si ricorda alla propria morte attraverso la presentazione di spunti, i partecipanti ai loro studi diventano tipicamente più difensivi culturalmente e danno valore a simboli più forti che danno loro un significato nella vita. Quindi considerano in modo più positivo i loro costumi e convinzioni culturali / religiosi e svalutano quelli di altre culture e religioni. Cioè, l’autostima messa in pericolo dalla minaccia della morte viene potenziata facendo più riferimento ai simboli di immortalità (religione) o alla propria cultura (in sostanza, al proprio gruppo), che ha l’autorità del giusto modo di vivere . Questo è il motivo per cui le culture straniere rappresentano una minaccia per alcune persone in quanto suggeriscono la relatività dei propri valori culturali. Dal momento che il comportamento religioso–spirituale è diminuito nel tempo, almeno drammaticamente così in Occidente, alcuni teorici considerano una maggiore partecipazione di eventi culturali o l’ascesa del nazionalismo come un sostituto moderno. Se non si crede più in Dio in modo esplicito, si possono cercare altre forme di trascendenza culturale – trascendenza nel senso di qualcosa di eternamente valido, come l’arte o la musica, o il proprio popolo e la nazione.
Cosa mostrano i risultati dello studio quando la consapevolezza della morte è stata valutata esplicitamente? La consapevolezza della morte è più forte nelle persone anziane la cui vita, obiettivamente parlando, si avvicina? Lo studio longitudinale di Bonn sull’invecchiamento ha dimostrato che il tema della morte e del morire non è in primo piano per le persone anziane che sono in salute, almeno a livello conscio. Ciò andrebbe bene con l’idea di Otto Rank di sopprimere la paura della morte. In uno studio sociologico più recente sulle concezioni della morte, sono state analizzate 150 interviste. Sono emersi tre tipi di discorso. Gli “esperti di morte” avevano un’immagine chiaramente definita della morte, che poteva essere di natura religiosa o, per quella materia, espressa in termini atei. In entrambi i casi, la morte non richiede ulteriori indagini perché gli “esperti” considerano le risposte abbastanza chiare: i religiosi sanno che Dio esiste e c’è vita dopo la morte; gli altri sanno che nulla segue la morte biologica. Decisamente individui religiosi e atei mantengono una posizione incrollabile che preclude ulteriori discussioni. Al contrario, per “negatori”, il tema della morte non è affatto un argomento. Sono preoccupati per la salute e il benessere fisico di se stessi e dei loro figli. Si concentrano sulla vita ed evitano di parlare della morte. Se questi fossero gli unici due modi per affrontare la questione, allora la morte e la morte difficilmente si presenterebbero a tutti; i teorici della negazione della morte hanno confermato la loro posizione con queste due categorie sotto ogni aspetto. Tuttavia, esiste un terzo gruppo: “investigatori della morte”. Queste persone si pongono apertamente domande sulla morte; si sentono sfidati dalla morte e cercano attivamente risposte. Come ci si potrebbe aspettare, l’analisi sociologica dei modi in cui le persone affrontano il significato della morte offre un quadro eterogeneo. Ci sono veri negatori, ma ci sono anche persone che affrontano la loro mortalità allo scoperto.
Otto Rank probabilmente sosterrebbe che “gli investigatori della morte” stanno reprimendo la loro vera paura della morte. Questi individui potrebbero cercare di ottenere un senso di immortalità producendo trattati filosofici; un incontro coraggioso con questa materia pesante potrebbe farli sentire eroici. Quanto si possa essere audaci può essere determinato solo su una base concreta e individuale, quando effettivamente dobbiamo affrontare la morte e non è più una questione di discussioni di libri e caffè. Le indagini empiriche relative alla “teoria della gestione del terrore” presentano prove reali di pensieri repressi sulla morte che sono rivelati attraverso manipolazioni ingegnosamente elaborate in esperimenti psicologici. Successivamente, siamo tutti più o meno colpiti da un’ansia di morte che ci porta a narrazioni grandiose su chi siamo e sulla cultura in cui siamo integrati. Lo storico israeliano Yuval Noah Harari ha argomentato in modo convincente che l’homo sapiens ha conquistato il mondo con il potere di narrazioni. Per quanto illusorie possano sembrare queste storie mitologiche, religiose, scientifiche o politiche, esse erano le potenti forze motrici per l’umanità che ci permettevano ora di dominare e distruggere il pianeta terra. Oggi è l’ideologia del consumismo che prevale tra le culture. Lo shopping ci impedisce di pensare alla morte. Il consumismo capitalistico minaccia quindi l’ecosistema del nostro pianeta.
Per ulteriori informazioni su Death and Sex, vedi il blog ThanatosEros.
Riferimenti
Becker, E. (1973). La negazione della morte. New York: The Free Press.
Rank, O. (1930). Seelenglaube und Psychologie. Lipsia, Vienna: Franz Deuticke. Tradotto da GC Richter e EJ Lieberman nel ruolo di Psychology and the Soul (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2003).
Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. (2015). Il verme al centro: sul ruolo della morte nella vita. New York: Penguin Random House.
Wittmann, M (2016). Tempo di Feltro. La psicologia di come percepiamo il tempo. Cambridge MA: MIT Press.
