C’è una barzelletta in casa mia che ogni cosa che leggo, ascolto, mostro interesse, ecc., Tutto finisce per connettersi abbastanza rapidamente al suicidio. Prendo un libro che potrebbe sembrare una lettura leggera, e c’è un suicidio a pagina 40. Scelgo uno show Netflix da guardare, e c’è un suicidio nella prima stagione. Articolo di rivista. Suicidio. Spettacolo radiofonico casuale. Suicidio. Ottieni l’immagine.
Quindi, quando ho scelto un podcast per ascoltare mentre cucinavo l’altro giorno, non era una sorpresa che ci fosse un collegamento con il suicidio (dovrai leggerlo abbastanza lontano attraverso questo pezzo per trovarlo!). Trovo queste connessioni così interessanti: mi mostrano che il suicidio è un problema così critico che si manifesta ovunque, senza nemmeno provare a vederlo.
Il podcast che ho scelto è stato Invisibilia di NPR , e questo particolare episodio inizia con uno degli ospiti del podcast, Hannah Rosin, che sta intervistando sua madre.
Il padre di Rosin, un uomo che lei descrive come “un uomo super-vitale”, era morto rapidamente e inaspettatamente e sua madre non poteva andare avanti. Questa perdita, disse Rosin, era “il tipo di perdita che sottrae alla tua vita qualcosa di così centrale da non sapere più realmente chi sei”.
Nello stesso episodio, intitolato “I, I, I. Him”, intervista Rosin una coppia che si è guadagnata da vivere come apicoltori. Brenda e Lloyd Cunniff si resero conto che avrebbero dovuto apportare un cambiamento quando i loro alveari iniziarono a decimare, e si trasferirono, con le loro api, in California per unirsi alla fretta della mandorla. (Le mandorle possono essere coltivate con l’aiuto delle api). In una lunga e triste storia che puoi ascoltare sul podcast o leggere in trascrizione qui, le api del Cunniff sono state rubate e hanno perso il loro sostentamento durante la notte.
La Rosin confronta e contrappone le risposte di sua madre e dei Cunniffs alle perdite di identità. Si rivolge alla ricerca per aiutare a capire cosa può aiutare qualcuno ad andare avanti dopo una perdita rispetto a ciò che tiene bloccato qualcuno. E scopre che il tipo di domande che le persone si pongono dopo una perdita:
Giocano su come le persone gestiscono la perdita.
Tutte queste domande sono centrate su “Io” o “me”, il sé individuale. Tendono a contribuire a persone bloccate, incapaci di diventare una nuova versione di se stesse, o come dice Rosin, “a pensare a chi potrebbero essere ora”.
L’intervista finale al podcast è con James Pennebaker, un ricercatore di psicologia sociale che ha esaminato come la frequenza con cui le persone usano determinati pronomi per parlare delle loro esperienze possa influenzare il modo in cui affrontano. I pronomi I, me e my sono usati da persone che, secondo Pennebaker, tendono ad essere “più personali, più oneste, più autocoscienti” e anche più depresse o inclini alla depressione.
Le persone che hanno usato parole diverse – pensano, capiscono, realizzano – hanno affrontato meglio. Questi tipi di parole mostrano la prova che qualcuno sta lavorando attraverso qualcosa, andando avanti, piuttosto che girando intorno, rimanendo bloccato.
Nella sua intervista, Pennebaker offre questo esempio:
“Diciamo che qualcuno molto vicino a te muore improvvisamente. Ciò tocca ogni parte della tua vita, la tua routine quotidiana, il modo in cui ti connetti con altre persone, legate alla tua salute, tutte queste diverse parti di te stesso. Ed è difficile metterli tutti insieme. Così camminerai per la strada e penserai a un aspetto e ti arrabbieresti, e poi passerai a un’altra cosa, ti arrabbieresti. Ma la capacità di farcela è la capacità di mettere questa esperienza in una storia più semplice, forse più coerente.
Devo cambiare la mia storia sulla mia vita, o continuo a perseverare con la vecchia storia anche se i fatti non si adattano molto bene? ”
Nella sua ricerca sui poeti, Pennebaker notò che Sylvia Plath, che morì per suicidio, usò le parole “io” con grande frequenza. Anche altri poeti che usavano spesso le parole di “io” continuarono a prendere le loro vite.
A proposito di Plath, ha detto che è “quasi come se continuasse a scavare e scavare nella sua miseria, invece di cercare di tirarsi indietro e ottenere una prospettiva più ampia su di esso”.
Ottenere quella prospettiva più ampia, suggerisce, è la chiave per la guarigione, e si può prendere la prospettiva costruendo una nuova storia. Non inventare, ma costruire.
Come afferma Rosin: “Prendere i pezzi che esistono e riorganizzarli in un modo nuovo che mette i fantasmi in secondo piano, che corrisponde ai fatti e ti consente di trovare un nuovo posto nel mondo in cui stai realmente vivendo”.
Quali implicazioni ha questa ricerca per le persone che vivono esperienze traumatiche, sfondi sfidanti o una vita presente che si sente terribile?
In qualche modo, la ricerca suggerisce che se modifichiamo il linguaggio che usiamo per descriverlo, possiamo cambiare il modo in cui sperimentiamo trauma, perdita, sfida, dolore. Se il linguaggio che utilizziamo passa dall’essere personalizzato (“Sono così ferito.” “Questo è così difficile per me.”) Per essere produttivo (“Sentire questo dolore mi sta facendo capire che ho davvero bisogno di fare un cambiamento.” ” È stato difficile per me da molto tempo e capisco che non è ciò che la maggior parte delle persone prova “.), Possiamo entrare in un luogo di azione e forse anche di empowerment.
Questo cambiamento nel modo di pensare può essere, come dice lo psichiatra Dan Siegel, parte della creazione di una “narrazione coerente” in cui si sposta l’attenzione da ciò che è accaduto a te a come hai senso di ciò che ti è successo.
Un’idea è sedersi con esso, ma solo per un po ‘. Da Holly Rogers, uno psichiatra e insegnante di meditazione, arriva questa guida:
“A volte nella nostra vita ci sono cose che non ci fanno impazzire, che sono abbastanza spiacevoli, anche molto angoscianti – eppure non c’è nulla che possiamo fare al riguardo. E in quei momenti di accettazione, riconoscendo ciò che è vero senza aggiungere strati di “Non voglio che questo sia vero”, “Non è giusto”, “Non mi piace”, “Perché è successo a me, ‘può aiutarci a superare questi tempi difficili con più facilità. È importante sottolineare che quando ci accontentiamo dell’accettazione e vediamo la verità della nostra circostanza nel momento – se c’è un’opportunità di cambiamento, se c’è un’opportunità di fare qualcosa di diverso – abbiamo una migliore possibilità di vederlo. Abbiamo una migliore possibilità di sviluppare la saggezza sulle possibilità in questo momento in cui vediamo ogni momento con chiarezza “.
Rogers offre una meditazione guidata che termina chiedendoci di vedere se possiamo “convocare la volontà di lasciare che sia così com’è. Forse anche a dire a te stesso: “È quello che è.”
Trovo abbastanza forte pensare che cambiare le storie che raccontiamo sulla nostra vita possa aiutarci a uscire dal dolore e in un nuovo, migliore posto. Non deve essere un luogo di avventura (la madre di Rosin finisce il paracadutismo come parte del suo processo di guarigione), o un posto più “positivo” (non abbiamo bisogno di illuderci dalla realtà); un luogo di accettazione può essere un luogo confortevole, un luogo di saggezza, di guarigione e persino, forse, di felicità.
