Trovare la consapevolezza nella psicologia giapponese, parte 3

Non dobbiamo mettere la nostra vita in attesa perché abbiamo sentimenti provocatori.

Fonte: Saori Miyazaki

My Journey: Finding Mindfulness in Japanese Psychology, Part 3

Di Saori Miyazaki, LMFT

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Nei miei due precedenti capitoli, ho condiviso come sono diventato sempre più attratto dalla meditazione strutturata basata sulla consapevolezza chiamata Naikan. Come ho affermato, è stato perché mi sono reso conto che ci sono persone che si sentono molto più a loro agio nell’accedere a un aiuto in cui non esiste uno stigma di malattia mentale collegato al sostegno ricevuto. Mentre l’autoriflessione e la consapevolezza diventano più accettate nella nostra società, sto pensando a come possiamo applicare in modo costruttivo proprio questo concetto nella nostra vita quotidiana.

Diversi mesi fa, ho deciso di dare un’occhiata a un gruppo di meditazione tibetana che si trovava nelle vicinanze del mio studio privato. Sono stato in altri centri di meditazione in passato e ho sempre pensato che la meditazione fosse per lo più favorita da alcune popolazioni come hippy e praticanti spirituali della “New Age”. Ma presto mi sono reso conto che i tempi sono cambiati e che ora i giovani del millennio stanno anche accedendo alla consapevolezza e alle meditazioni.

Questa particolare lezione di meditazione tibetana era piena di giovani professionisti. Ho anche notato che alcuni di loro hanno studiato seriamente il buddismo tibetano nella speranza di aumentare la consapevolezza delle loro vite personali e professionali. Sebbene molti di loro sembrassero capire il concetto di base della mindfulness intellettualmente, ho anche sentito alcuni di loro parlare delle sfide che avevano di incorporarlo nella loro vita quotidiana.

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Quando ho cercato una risposta alle loro domande, il concetto di terapia Morita mi è venuto in mente perché è basato sulla filosofia del buddismo zen. Se potessi riassumere i concetti di Morita in una frase, si tratta di notare e accettare il tuo sentimento attuale, ciò che è controllabile e cosa non lo è, oltre a determinare quali azioni giuste puoi intraprendere per raggiungere il tuo obiettivo, nonostante quello che provi.

Morita Therapy è stata fondata da uno psichiatra giapponese Masatake (o Shoma) Morita negli anni ’20 per trattare specificamente la “nevrosi giapponese”. La terapia Morita ha cristallizzato l’idea di ciò che è controllabile e ciò che non è nelle nostre vite. Spesso tendiamo a pensare che possiamo controllare i nostri sentimenti (e i sentimenti e le azioni degli altri); specialmente quelli che soffrono di nevrosi. Freud ha affrontato quell’isteria e altre nevrosi basate sulla repressione della pulsione sessuale. Al contrario, Morita ha tradotto le caratteristiche della nevrosi come un’indicazione positiva del desiderio di vita e si è concentrata su questa aspirazione per aiutarle a superare la nevrosi.

Le persone nevrotiche sono spesso bloccate nella visione a tunnel. Spesso pensano che per andare avanti, devono sentirsi meglio prima. Morita ha sottolineato che la maggior parte di ciò che sentiamo non è controllabile a meno che non sia intenzionalmente indotto da noi. Il concetto di Morita ci insegna prima a prendere coscienza di questo fatto.

Lo stesso dottor Morita soffrì di nevrosi quando era un giovane studente. Era in grado di liberarsi dai suoi sintomi non concentrandosi troppo sui suoi sentimenti provocatori ma concentrandosi piuttosto su ciò che poteva fare per ottenere ciò che desiderava essere. Quando ha iniziato a riconoscere i suoi sentimenti e concentrandosi su un’azione per avvicinarsi ai suoi obiettivi, i suoi sintomi nevrotici si sono calmati.

Una volta che i clienti riconoscono ciò che sentono, cercano semplicemente di riconoscerlo piuttosto che provare a cambiare ciò che sentono. Quindi i clienti pensano a ciò che devono fare e si concentrano sul raggiungimento di tale compito. Quando i clienti raggiungono i loro obiettivi, ciò che sentono potrebbe cambiare positivamente. Il dott. Peg LeVine dall’Australia ha sottolineato che l’approccio di Morita è simile alla terapia comportamentale cognitiva, ma c’è una netta differenza; sottolineò l’importanza di riconoscere i sentimenti così come sono, piuttosto che applicare metodi cognitivi, che hanno lo scopo di correggere o ignorare quei sentimenti.

Mi piace anche il concetto di Morita di riconoscere consapevolmente il tuo sentimento e concentrarti su quale azione puoi intraprendere. È una soluzione molto più pratica per i sintomi di ansia e nevrotici poiché insegna a gestire la propria vita nonostante i loro sentimenti. Ho dovuto usare la terapia cognitivo-comportamentale per molti anni quando lavoravo nelle scuole perché era un modello basato sull’evidenza. Ma tende a richiedere molto tempo perché i clienti siano in grado di cambiare la loro cognizione e questo è stato spesso un ostacolo per loro di andare avanti.

Tuttavia, dovrei notare che la terapia tradizionale Morita è stata praticata solo in regime di ricovero con istruzioni molto severe e il trattamento stesso potrebbe durare da alcune settimane a diversi mesi, a seconda dei clienti. È perché l’autentica terapia Morita richiede più tempo e costi, molte delle attuali impostazioni di psichiatria giapponese stanno applicando una terapia Morita modificata in modo che possa essere utilizzata nell’ambulatorio. Sebbene la terapia Morita sia la più efficace in un formato tradizionale e autentico, credo fermamente che il concetto di Morita possa essere facilmente applicato per trattare e gestire molti sintomi psicologici.

Nella mia pratica, raccomando ad alcuni dei miei clienti di controllare il libro del Dr. Takehisa Kora se vogliono applicare il concetto di Morita nel loro trattamento. Il Dr. Kora fu il primo successore del Dr. Morita e aiutò la terapia di Morita a diventare conosciuta in Occidente negli anni ’50. Uno dei libri del Dr. Kora, “How to Live Well” è un libro ben scritto su come comprendere e applicare il concetto di Morita nella nostra vita quotidiana. Mi piace che i miei clienti lo leggano a casa loro e li esaminino insieme nella sessione in cui li assisto per usarlo praticamente e correttamente.

Anche se non esercitiamo insieme le terapie Naikan e Morita in Giappone, il dott. David K. Reynolds degli Stati Uniti ha combinato queste due modalità per essere utilizzato per vari sintomi psicologici. Ha insegnato il modello “Living Constructive” che sosteneva sia le terapie Naikan che Morita; uno si riferisce a “tranquillo / immobile (Naikan)” e l’altro si riferisce a più metodi “azione (Morita)” orientati.

Ho ricevuto la mia certificazione in psicologia giapponese nel 2007 al Todo Institute in Vermont, che è guidata dal regista Gregg Krech. Todo Institute è attualmente l’unica organizzazione no-profit che insegna in modo estensivo i concetti di Naikan e Morita negli Stati Uniti. Ho avuto il privilegio di studiare sotto il signor Krech e il dottor Reynolds quando ero studente. Ero grato che qualcuno, oltre al Giappone, continuasse a coltivare queste idee di mindfulness e modificandole affinché potessimo essere utilizzate negli Stati Uniti moderni. Per me, è stato un viaggio interessante trovare Naikan e Morita negli Stati Uniti come “psicologia giapponese”. Tuttavia, spero che questo titolo, “Giapponese”, non allontani le persone perché non si tratta di trasformare qualcuno in una persona giapponese, ma piuttosto di identificarne l’origine.

Dato che oggigiorno la consapevolezza è più accettata nella popolazione generale, spero che più persone considerino di esplorare queste filosofie di consapevolezza e la stessa “Psicologia giapponese”. Naikan è un’esperienza molto umile per scoprire come siamo supportati da altri e come possiamo espandere il modo in cui vediamo la nostra esperienza di vita. Il concetto di Morita è uno strumento pratico per gestire i nostri sentimenti stimolanti ed essere ancora produttivi. Come credeva la dottoressa Morita, non dobbiamo mettere la nostra vita in attesa perché abbiamo sentimenti provocatori.

Saori Miyazaki è un terapeuta specializzato in matrimonio e famiglia in California. È certificata in psicologia giapponese e terapia artistica espressiva e ha implementato la psicoterapia basata sulla consapevolezza nel suo studio privato a San Francisco. Le sue esperienze lavorative includono il lavoro con la comunità LGBTQ, adolescenti traumatizzati e adulti con depressione e ansia. Ha studiato fotografia all’università e ha lavorato come fotografa freelance prima di diventare psicoterapeuta. Le piace fare escursioni, eventi culturali, viaggiare, fotografare, guardare film classici ed essere inseguita dal suo gatto. Reflectwithme.com