Qual è la differenza tra modestia e umiltà?

Sono in realtà concetti molto diversi.

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“Modestia” e “umiltà” sono spesso usati in modo intercambiabile, ma in realtà sono concetti molto diversi.

La “modestia” deriva dal modus latino, “misura” o “modo”. Significa moderazione nell’aspetto e nel comportamento: la riluttanza a ostentare se stessi, a mettersi in mostra o ad attirare l’attenzione.

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La modestia implica spesso una certa astuzia e artificialità, forse persino inautenticità o ipocrisia. Il personaggio immaginario di Uriah Heep in David Copperfield di Charles Dickens è notevole per la sua ossequiosità e insincerità, spesso sottolineando la sua stessa “umiltà” per coprire la vera portata della sua ambizione. La modestia spesso si pone come umiltà, ma, a differenza della vera umiltà, è profonda nella pelle e esterna piuttosto che profonda e interna. Nel migliore dei casi, la modestia non è altro che buone maniere.

‘Umiltà’, come ‘umiliazione‘, deriva dal latino humus, ‘terra’ o ‘sporcizia’. A differenza della semplice modestia, la vera umiltà deriva da una giusta prospettiva della nostra condizione umana: una tra miliardi su un piccolo pianeta tra miliardi, come un fungo su un piccolo frammento di formaggio. Certo, è quasi impossibile per gli esseri umani rimanere questo obiettivo per molto tempo, ma le persone veramente umili sono nondimeno molto più consapevoli dell’insignificanza delle loro vere relazioni, un’insignificanza che rasenta la non esistenza. Un granello di polvere non si ritiene più superiore o inferiore a un altro, né si occupa di ciò che altri granelli di polvere potrebbero o potrebbero non pensare. Affascinato dal miracolo dell’esistenza, la persona veramente umile vive non per se stessa o per la sua immagine, ma per la vita stessa, in una condizione di pura pace e piacere.

Ubriaco della sua umiltà, una persona umile può sembrare arrogante per la generalità degli uomini. Nel 399 aC, all’età di 70 anni, Socrate fu incriminato per aver offeso gli dei dell’Olimpo e quindi infranto la legge contro l’empietà. Fu accusato di “studiare le cose nel cielo e sotto la terra”, “peggiorare la discussione più forte” e “insegnare queste stesse cose agli altri”. Al suo processo, Socrate diede una difesa ribelle, dicendo ai giurati che dovevano vergognarsi della loro ansia di possedere più ricchezza, reputazione e onori possibili, senza curarsi o dare pensiero alla saggezza o alla verità, o al meglio possibile stato della loro anima. Dopo essere stato condannato e condannato a morte, si rivolse ai giurati e disse:

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Pensi di essere stato condannato per mancanza di parole – voglio dire, che se avessi pensato bene di non lasciare nulla di incompleto, nulla di non detto, avrei potuto ottenere un’assoluzione. Non così; la mancanza che ha portato alla mia convinzione non era di parole – certamente no. Ma non avevo l’audacia, l’impudenza o l’inclinazione a rivolgermi a te come avresti voluto che ti rivolgessi a te, piangendo, piangendo e lamentando, dicendo e facendo molte cose che eri abituato a sentire dagli altri, e che, come io dimmi, sono indegni di me. Ma pensavo che non avrei dovuto fare nulla di comune o di cattivo nell’ora del pericolo: né ora mi pento del modo in cui difendo, e preferirei morire dopo aver parlato con me, piuttosto che parlare nei tuoi modi e vivere.

Durante tutta la sua lunga vita, Socrate, che sembrava un vagabondo, era stato un esempio di umiltà. Quando il suo amico d’infanzia Chaerephon chiese all’oracolo di Delfi se qualcuno fosse stato più saggio di Socrate, la sacerdotessa di Apollo rispose che nessuno era più saggio. Per scoprire il significato di questa espressione divina, Socrate interrogò un certo numero di uomini saggi, e in ogni caso concluse: “Probabilmente sono più saggio di lui in questa piccola misura, che non penso di sapere cosa non so. ‘ Da quel momento in poi si dedicò al servizio degli dei, cercando qualcuno che fosse saggio e, “se non lo fosse, mostrandogli che non lo è”. Il suo allievo Platone insisteva nel dire che, mentre Socrate si dedicava interamente alla discussione filosofica, raramente rivendicava una vera conoscenza per se stesso.

Socrate era privo di umiltà nel suo processo? Era, paradossalmente, essere arrogante vantandosi della sua umiltà? Forse ha fatto un atto arrogante perché in realtà voleva morire, o perché era malato o infermo o perché sapeva che morendo in questo modo i suoi pensieri e insegnamenti sarebbero stati preservati per i posteri. O forse la genuina umiltà può sembrare arrogante per quelli che sono veramente arroganti, nel qual caso l’umile può talvolta aver bisogno di nascondere la sua umiltà, o certi aspetti della sua umiltà, sotto un manto di modestia – qualcosa che Socrate non voleva fare.

Essere umili significa sottomettere il nostro ego in modo che le cose non riguardino più tutti noi, mentre essere modesti è proteggere l’ego degli altri in modo che non si sentano a disagio, minacciati o piccoli e ci attaccino a loro volta. Poiché l’umile è in realtà molto grande, potrebbe essere necessario schiaffeggiare una modestissima spessa modestia.