Resilienza e sofferenza

Un’intervista con la dottoressa Elizabeth Hall su come muoversi attraverso e la sofferenza del passato.

Questo è il quarto di una serie di interviste a psicologi esperti su come la resilienza – uno dei temi principali del mio nuovo libro, A Walking Disaster: What Surviving Katrina e il Cancro mi ha insegnato su Fede e Resilienza – si collega alla loro area di studio.

Fonte: M. Elizabeth Lewis Hall, utilizzata per autorizzazione

L’intervista di oggi è sul tema della sofferenza e presenta la Dott.ssa M. Elizabeth Lewis Hall, che è professore di psicologia alla Rosemead School of Psychology, Università di Biola, dove insegna nel programma di laurea. Oltre all’insegnamento, mantiene una piccola pratica clinica. La sua ricerca empirica si concentra sui problemi delle donne, sugli argomenti all’incrocio tra psicologia e cristianesimo, e sul fare senso nella sofferenza. Dr. Hall ha pubblicato oltre 80 articoli e capitoli di libri su questi argomenti. È stata presidente della Divisione 36 (Società per la psicologia della religione e della spiritualità) dell’American Psychological Association ed è redattrice associata di Psicologia delle religioni e spiritualità .

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JA: Come definisci personalmente la sofferenza? In che modo la sofferenza differisce dal dolore?

EH: “La sofferenza” è spesso usata in modo intercambiabile con “dolore”, ma secondo me è un errore. Vi sono tipi di sofferenza che non provocano necessariamente dolore psicologico o fisico (ad esempio, una morte rapida, forse relativamente indolore in un’esplosione), e ci sono tipi di dolore che non sono sofferenza (ad esempio, dolore subito volontariamente durante il parto). Mi piace il modo in cui il filosofo Eleanor Stump pensa alla sofferenza, inquadrandola come una violazione di ciò a cui teniamo più profondamente, ciò che lei chiama “i desideri del nostro cuore” ( Wandering in Darkness , 2006, 7). Soffriamo quando non riusciamo a ottenere un risultato a cui teniamo molto, o quando perdiamo qualcosa a cui teniamo profondamente.

Questa definizione chiarisce il ruolo del dolore nella sofferenza. Il dolore fisico può essere associato alla causa della nostra sofferenza, come quando un infortunio doloroso si traduce nella perdita del sogno di una carriera sportiva. Oppure può verificarsi in concomitanza con la sofferenza, come quando una malattia medica pericolosa per la vita richiede un trattamento doloroso. Ma di solito non ci riferiamo al semplice dolore fisico come alla sofferenza; se l’atleta sa che si riprenderà rapidamente, c’è dolore, ma non sofferenza. Il dolore psicologico è più spesso il risultato della sofferenza. Cioè, è comune che il disagio emotivo sorga dalla sofferenza. Ad esempio, la perdita di una persona cara fa male e può anche portare a un lutto complicato.

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JA: Che tipo di cose possono fare le persone per far fronte alla sofferenza?

EH: Questa è una domanda ampia e può dipendere molto dalla fonte della sofferenza. Ma in termini generali, la comprensione della sofferenza come perdita dei desideri del cuore significa che soffrire della perdita sarà una parte importante del far fronte alla sofferenza.

Quando perdiamo i desideri del nostro cuore, ha effetti a catena sul tessuto del resto della nostra vita. Anche dopo aver sofferto per le nostre perdite, c’è molto lavoro da fare per riprendere le nostre vite, rattoppare i buchi del desiderio perduto, trovare nuovi scopi nella vita quando i vecchi sono andati, ecc. Questo re-tessere è una specie di coping che in psicologia chiamiamo “making-making”. Mentre prendiamo il tempo per addolorare le perdite e lottare con le loro conseguenze per la nostra vita, ci impegniamo nel processo di riconciliare la sofferenza con la nostra comprensione del mondo, o alternativamente cambiando la nostra comprensione del mondo per accogliere la nostra sofferenza.

JA: Qualche consiglio su come potremmo sostenere un amico o una persona amata che potrebbe soffrire?

EH: A volte pensiamo che la cosa migliore che possiamo fare per qualcuno che soffre è aiutarli a vedere il lato positivo delle cose, o distrarli dalla loro sofferenza. Mentre entrambi possono avere un posto nel recupero, possono anche intralciare un processo sano che contribuisce a dare un senso alla sofferenza. In effetti, ci sono alcune prove che queste manovre di allontanamento possono portare a una sorta di “effetto rimbalzo”, in cui le forme di elaborazione invadenti (e meno utili) del malato aumentano effettivamente.

Sfortunatamente, la nostra inclinazione sociale è di allontanarci rapidamente dalla sofferenza. Ma le persone che soffrono hanno bisogno di qualcuno che sia disposto ad ascoltarle empaticamente, che non si allontanerà dalla loro sofferenza e che pazientemente sopporterà l’elaborazione spesso ripetitiva implicata nella creazione di significati.

JA: Puoi condividere su cosa stai lavorando in questi giorni in relazione alla sofferenza?

EH: Numerosi studi hanno dimostrato che in tempi di crisi, le persone che sono più religiose fanno meglio di quelle che sono meno religiose e riportano un significato maggiore dopo gli eventi traumatici. Ma le religioni non sono generiche; sono particolari Le persone non sono genericamente religiose; sono seguaci di una particolare tradizione religiosa. Mentre tutte le religioni forniscono un sistema di significato per comprendere la sofferenza e le pratiche per affrontarlo, lo fanno in una varietà di modi. La mia ricerca tenta di scavare nelle risorse che una particolare religione, il cristianesimo, offre a coloro che soffrono. Mi interessano le particolari convinzioni, pratiche e valori cristiani che le persone attingono alla creazione di significati e in che modo questi sono correlati ai risultati.