Ridefinire la realtà (seconda parte): psicoterapia, sincronicità e il produttore di pioggia

Nel mio post precedente (prima parte), ho suggerito di vivere in due mondi: il mondo interiore e il mondo esterno. Che partecipiamo a due realtà diverse ma ugualmente legittime: la realtà soggettiva e oggettiva. E che queste realtà integralmente collegate si interfacciano e si influenzano a vicenda. Ma come succede? Qual è la relazione tra realtà interiore, soggettiva e realtà esterna e oggettiva? Ciò che accade nel mondo interiore della soggettività può influenzare, nel bene e nel male, gli eventi concreti nel mondo esterno? Queste sono domande profonde e cruciali per la pratica della psicoterapia.

Ma cominciamo rivolgendo quest'ultima domanda: può ciò che accade nel mondo esterno, ciò che chiamiamo realtà oggettiva consensuale, influenza la nostra realtà interiore, la nostra soggettività? La risposta dal punto di vista della psicologia è certamente un sonoro SI. Abbiamo tutti sperimentato il potere degli eventi esterni – siano essi catastrofi o crisi come uno tsunami o un attacco terroristico, o ricevere una telefonata o un messaggio di posta elettronica inaspettata – per incidere in modo significativo su come ci sentiamo soggettivamente, in un modo o nell'altro. Quindi, chiaramente, esiste un'interrelazione intrinseca tra la realtà esterna e quella interiore, qualche collegamento o ponte che collega i due e permette di influenzare l'altro. Si può sostenere che la soggettività, ad es. Distorsioni cognitive o complessi inconsci, agisce come variabili interne intervenienti attraverso le quali la realtà esterna viene filtrata, interpretata e sperimentata. Ma che dire dell'inverso? Il nostro stato mentale soggettivo, il nostro paesaggio psicologico interiore, forma, informa o influenza l'esteriorità o la realtà oggettiva, esteriore? E se sì, in quale misura? E come?

La psicologia della profondità si occupa di queste domande di base. Dopo aver praticato la psicoterapia per più di tre decenni, è difficile per me negare il sottile legame tra il mondo interiore e quello esteriore di un paziente, e il modo in cui tendono ad informarsi e riflettere l'un l'altro, spesso in modo problematico. In questo senso, la psicoterapia, per me, consiste nell'aiutare il paziente a discernere le differenze tra soggettività e oggettività, tra realtà interiore ed esteriore, a rispettare e onorare entrambi, ea fare ciò che è in grado di cambiare uno o entrambi quando possibile o per accettare uno o entrambi quando il cambiamento è impossibile. (Vedi il mio post precedente su Cambia o Accettazione .) Ad esempio, potremmo essere in grado di cambiare il modo in cui pensiamo soggettivamente, percepiamo o sentiamo qualcosa, qualcuno o noi stessi senza mai cambiare la realtà esterna. Potrebbero esserci alcuni aspetti della nostra esperienza soggettiva o realtà interiore – ansia esistenziale o solitudine, per esempio – che non possono essere cambiati e devono essere accettati. Oppure, potremmo apportare importanti cambiamenti nel nostro mondo esterno, e tuttavia scoprire che, nonostante la modifica della realtà oggettiva, ad esempio il trasferimento in una città diversa, la ricerca di un nuovo partner romantico, la chirurgia plastica, la nostra esperienza soggettiva rimane la stessa.

La terapia comportamentale, ad esempio, si concentra principalmente sul cambiamento o la modifica di ciò che accade nel mondo esterno della realtà oggettiva e osservabile. Al contrario, la terapia cognitiva, la psicofarmacologia e la psicologia profonda – tre approcci terapeutici molto diversi – condividono una maggiore parentela di quanto potremmo concedere: ognuno, nel proprio modo distintivo, tenta di alterare la realtà soggettiva del paziente, riconoscendo che tali cambiamenti interiori dell'umore la percezione e l'atteggiamento possono manifestarsi in cambiamenti comportamentali positivi nel mondo esterno. E questo, a sua volta, quei cambiamenti benefici nella realtà oggettiva possono essi stessi servire a rafforzare e trasformare terapeuticamente la realtà soggettiva del paziente e il senso di sé, creando una sorta di "palla di neve positiva" per sostituire la precedente sindrome "palla di neve negativa".

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Ci sono diverse versioni di una parabola su un famoso produttore di pioggia. CG Jung era così affezionato a questa allegoria, a quanto pare l'ha detto quando possibile, sentendo con forza che parlava dell'essenza stessa della sua filosofia della psicoterapia. La storia va in questo modo:

Un piccolo villaggio in Cina soffriva della più grave siccità che nessuno potesse mai ricordare. Non c'era stata una goccia di pioggia per molti mesi in un ambiente che dipendeva da piogge regolari per la sua sopravvivenza. Le colture stavano morendo. C'era rimasto poco cibo. L'approvvigionamento idrico era pericolosamente basso. La polvere volava dappertutto, rendendo difficile per i residenti respirare. La morte è stata sospesa nell'aria. Tutti i tipi di rituali tradizionali, cerimonie e preghiere su petizioni sono stati tentati nella speranza di scacciare demoni malvagi o spiriti negativi e porre fine alla devastante siccità. Ma, nonostante i loro migliori sforzi, non è arrivata la pioggia. Disperato, l'anziano del villaggio decise di inviare assistenza professionale da una provincia lontana: un rinomato produttore di pioggia. All'arrivo, il vecchio parabrezza avvizzito chiese qualcosa di molto strano. Ha diretto gli abitanti del villaggio a costruire una piccola capanna di paglia appena fuori dal villaggio stesso, per portargli cibo e acqua a sufficienza per cinque giorni, e poi lasciarlo lì da solo, solitario, assolutamente indisturbato. Non sapendo bene cosa pensare, i villici spaventati fecero esattamente come lui aveva detto, e attesero ansiosamente. Non è successo niente. Tre giorni passarono senza incidenti. Ma il quarto giorno apparvero improvvisamente nuvole scure. E cominciò a piovere. E pioggia. E pioggia. Estatico, grato, eppure totalmente disorientato, gli abitanti del villaggio sollevati si riunirono attorno al produttore di pioggia per sapere come l'aveva fatto. Ha spiegato umilmente ed enigmaticamente: "Non sono responsabile per la pioggia. Quando arrivai per la prima volta nel tuo villaggio, mi sentivo discordante, disarmonico, squilibrato, disturbato. E mi sentivo fuori di sé con me stesso. Tutto ciò che ho fatto è stato prendere tempo per tornare in allineamento con me stesso, in sintonia con il Tao. La natura ha fatto il resto. "

Le persone a volte sperimentano periodi così prolungati di "siccità" nelle loro vite, che si tratti di lavoro, creatività, denaro, amicizia, sesso o amore. E nonostante la loro intelligenza, intraprendenza, perseveranza e gli sforzi più consapevoli, non sono in grado di far accadere qualcosa, di rompere il malvagio "incantesimo" per così dire. Si sentono maledetti, stregati, affranti, incappucciati. In effetti, questo è spesso ciò che li porta in terapia. Ciò che non realizzano è che la fonte della "maledizione", l'incantesimo secco, è almeno in parte all'interno. (Detto questo, d'altra parte, alcuni pazienti tendono a incolpare se stessi troppo per ciò che è successo o è o non sta accadendo loro nella vita.) Sono fuori di sé con se stessi. Conflitto. Disorientato. Scoraggiato. Disturbed. Squilibrata. Ansioso. Arrabbiato. Amaro. Negativo. Confuso. Inconscio. Hanno perso il contatto con il loro filo Ariadneano (vedi il mio post precedente). In tali stati mentali debilitanti e pericolosi, le cose brutte sembrano semplicemente continuarci a succederci. "Sfortuna", come ci piace chiamarlo. Ma cos'è la fortuna?

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Come il destino, pensiamo alla fortuna come a un aspetto casuale della realtà oggettiva al di là del nostro controllo. Ma una tale "fortuna" può mai essere influenzata dalla propria realtà interiore? L'implicazione dell'allegoria di Rainmaker è che esiste una qualche misteriosa correlazione, o forse persino inseparabilità, unità tra la nostra vita interiore ed esteriore. Tra realtà soggettiva e oggettiva. Correlazione, ma non necessariamente causalità. Carl Jung ha chiamato questa correlazione, questa coincidenza apparentemente significativa, sincronicità. La sincronicità può assumere forme sia positive che negative. Curiosamente, quando i pazienti in psicoterapia riescono a mettere ordine nella loro casa interna, ad adeguare il loro atteggiamento nei confronti della realtà, entrare in sintonia più stretta e armonia con chi sono veramente e come si sentono, trovano e seguono il loro filo conduttore di Ariadnean, le cose buone iniziano ad accadere esternamente. Può sembrare miracoloso. La relazione cercata così a lungo appare all'improvviso. Il lavoro perfetto si presenta. Altre porte precedentemente chiuse sembrano aprirsi senza sforzo.

Ma, anche se può sembrare miracoloso, questa non è magia della New Age derivante da qualche asserzione mentale di ciò che l'ego vuole e non vuole, o il potere del pensiero positivo, o le cosiddette "leggi di attrazione". La sincronicità trascende il semplicistico "pensiero magico" di queste filosofie metafisiche della New Age popolari ma ingenue e ingannevoli. In realtà, questi cambiamenti esteriori si verificano a causa del fatto che facciamo decisamente un diverso tipo di sforzo per affrontare il problema. Adottare un atteggiamento diverso. Prendere una virata diversa. Uno che richiede almeno tanto duro lavoro, coraggio, integrità e impegno come prima, ma ora reindirizzato verso l'interno piuttosto che verso l'esterno.

Non possiamo forzare la pioggia a cadere. Né il desiderio di pensare funziona. Il cambiamento avviene, piuttosto, in risposta a, o come manifestazione esteriore, dei nostri sforzi sostenuti per portare il nostro mondo interno ed esterno in un migliore equilibrio. E poiché abbiamo impiegato il tempo e lo sforzo per essere più in sintonia con i nostri sé autentici, più centrati, più in contatto con i nostri sensi, istinti ed emozioni, più consapevoli, più consapevoli, in una più stretta relazione con l'inconscio, siamo internamente e fondamentalmente trasformato. E sottilmente, così è il mondo esterno. La sincronicità cresce. Diventiamo più intuitivi, ricettivi, sensibili e aperti a queste opportunità sincronistiche, possibilità che, nel nostro stato mentale precedente, potrebbero essere state respinte, respinte inavvertitamente o languite completamente non riconosciute. Avendo abbracciato la realtà, la realtà ci abbraccia e ci sostiene. Potremmo non ottenere sempre ciò che vogliamo. Ma iniziamo a ottenere ciò di cui abbiamo veramente bisogno. Ora siamo nel posto giusto proverbiale al momento giusto. Abbiamo seguito la strada del produttore di pioggia. Siamo tornati nel Tao. La natura fa il resto. La vita scorre E l'interminabile, insopportabile siccità, almeno per ora, è finita.