Strumenti spirituali per la sfida della vita con l'autore Toni Bernhard

Questa settimana sono contento di condividere un'intervista con l'autrice di ispirazione buddista e il blogger psicologo Toda e blogger Toni Bernhard. Toni ha scritto due best seller per affrontare le sfide incontrollabili della vita usando strumenti di ispirazione buddista e mindfulness. Il primo libro di Toni, How to Be Sick   ti insegna come trattarti con compassione e vivere una vita significativa nonostante il dolore o la malattia cronici. Vincitore della medaglia d'oro Nautilus in Autoaiuto / Psicologia, How to Be Sick ha contribuito a trasformare gli atteggiamenti nei confronti del dolore e della sofferenza . Il recente libro di Toni How to Wake Up espone il percorso del Buddha verso la pace e il benessere in mezzo agli alti e bassi della vita. È progettato per un pubblico generale di fronte a una varietà di sfide della vita.

Di seguito sono estratti dalla mia intervista con Toni:

Perché le persone dovrebbero volersi "svegliare" per il dolore della loro vita? Non è non essere sveglio più facile e più a suo agio?

Nella mia esperienza, non essere sveglio è fonte di disagio e disagio! In altre parole, è una forma di sofferenza mentale. Quando il Buddha ebbe il suo grande risveglio sotto l'albero della Bodhi, vide chiaramente due cose: la realtà della condizione umana e il potenziale che tutti noi abbiamo di trovare pace e benessere.

Svegliarsi alla realtà della condizione umana è fondamentale per sapere cosa aspettarsi nella vita. Se siamo illusi su cosa aspettarci, soffriamo mentalmente quando le cose non vanno come facciamo. E così, voglio essere sveglio al fatto che la vita può essere dura a volte e che molti dei miei desideri e desideri non verranno realizzati. Capire questo mi aiuta ad accettare e ad accontentarmi della mia vita così com'è, perché so che semplicemente non riesco sempre ad ottenere ciò che voglio, nessuno può. È una realtà della condizione umana.

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Voglio anche essere sveglio ad un'altra realtà: la legge universale dell'impermanenza – come tutto è in costante flusso. Sì, porta con sé incertezza, ma mi aiuta anche a superare quelle zone difficili, perché so che un momento di gioia potrebbe essere in attesa dietro l'angolo.

Riesci a vedere i punti in comune tra i diversi tipi di eventi che i tuoi lettori affrontano (ad esempio malattia vs stress finanziario vs rifiuto)

Sì. In realtà, questo è uno dei temi principali di How to Wake Up : tutti dovranno affrontare difficoltà nella vita. Viene fornito con il territorio. La comunanza tra queste difficoltà è che le persone tendono a peggiorare le cose da sole resistendo alla presenza di qualunque sfida si stiano affrontando. Questa resistenza prende la forma di essere coinvolti in un intenso desiderio che le loro vite siano diverse, anche quando non hanno alcun controllo sulle loro circostanze.

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L'alternativa all'essere bloccati nel desiderio (ciò che mi piace chiamare "voglio / non voglio la mente") è trattare il momento presente – le difficoltà incluse – come punto di partenza. In altre parole, questo è il "dato" nella tua vita. Quindi, da lì, inizia a prendere misure costruttive per alleviare lo stress e l'infelicità che stai vivendo. Con la malattia, questo significa accettare i tuoi limiti ed essere disposto a costruire una nuova vita intorno a loro. Con lo stress finanziario, potrebbe significare impegnarsi in un bilancio più accurato e indagare dove potresti essere in grado di ridurre.

Con il rifiuto, iniziare da dove sei significa prima accettare, senza avversione, che questo è ciò che senti in questo momento. Non è colpa tua. Per quanto doloroso, tutti devono affrontare il rifiuto in qualche momento della sua vita. L'azione costruttiva includerebbe trattarsi con gentilezza e compassione per ogni sofferenza che ti sta causando. Può anche aiutare a entrare in contatto con le persone della tua vita che conosci bene per te. E aiuta ad essere paziente; col tempo, la sensazione di rifiuto svanirà perché tutto è impermanente in questa vita.

Il libro ha molti esercizi e pratiche. Su quali ti affidi di più?

Le mie pratiche di "andare a" sono auto-compassione ed equanimità.

Coltivo auto-compassione per lenire le difficoltà della vita quotidiana e trasformare il mio critico interiore. La maggior parte di noi è stata condizionata fin dall'infanzia per mantenersi a standard incredibilmente alti. Di conseguenza, abitualmente ci giudichiamo negativamente per la minima imperfezione. Ma possiamo invertire questo condizionamento. Le menti possono cambiare. Il Buddha disse che la mente è morbida e flessibile come l'albero di balsamo. I neuroscienziari stanno confermando questo oggi: come la mente si ricollega e si ricondiziona costantemente. How to Wake Up ha diversi esercizi per aiutarci ad imparare a calmare il critico interiore. Altri esercizi si concentrano sull'imparare a trattare noi stessi in modo gentile e compassionevole come trattare una persona amata che ha bisogno.

Io coltivo l'equanimità perché la vedo come la chiave per "svegliare" – risvegliando la stessa pace e contentezza che il Buddha raggiunse oltre 2500 anni fa. Una mente che è equanime capisce che la vita è una miscela di gioie e dolori e risponde a entrambe le circostanze con un temperamento uniforme e un cuore pacifico. In quei momenti in cui sono in grado di lasciar andare il desiderio per il mondo di conformarsi ai miei gusti, posso sentire la pace e il benessere dell'equanimità sorgere.

Dici che essere presente per la tua vita come è al momento mantiene la promessa di trovare pace e benessere. Perché è così difficile essere presenti?

È difficile perché la vita è inevitabilmente una miscela di esperienze piacevoli e spiacevoli. Ciò significa che non c'è modo di aggirarlo: il momento presente non è necessariamente un momento piacevole!

C'è una tendenza a distogliere l'avversione da ogni spiacevolezza, invece di essere disposti a rimanere nel momento con esso e riconoscere ciò che sentiamo. Questo allontanarsi da esperienze che non sono di nostro gradimento serve solo a peggiorare una situazione già spiacevole, perché aggiunge uno strato di sofferenza sotto forma di emozioni dolorose, come risentimento, paura o frustrazione.

La mia comprensione del risveglio del Buddha è che si è reso conto che la chiave per la pace e il benessere è accettare la vita così com'è – compresa la spiacevolezza – e poi essere il più presente possibile. Quando siamo presenti in questo modo, la compassione sorge naturalmente per ogni sofferenza che potremmo provare.

La meditazione, la maturità e l'accettazione della sofferenza prendono pratica. Come rimani motivato nelle fasi iniziali?

La mia raccomandazione non è di pensare alla meditazione, accettare la sofferenza o la consapevolezza come importanti impegni. Siate contenti di prendere "piccoli passi". Ad esempio, con la consapevolezza, provate a impostare l'intenzione ogni mattina di diventare più consapevoli della vostra esperienza momento per momento durante un particolare periodo di tempo della giornata. Potresti iniziare con 10 minuti e lentamente aumentarlo a 20 o 30.

Il sottotitolo del libro si riferisce alla "gioia della navigazione". Perché dobbiamo farlo? Perché non solo goderne?

Alcune persone mi hanno chiesto perché abbiamo bisogno di navigare la gioia. Preferiamo tutti la gioia al dolore, quindi perché non cogliere la gioia quando arriva? La ragione è che, come ogni altra cosa, la gioia è soggetta alla legge dell'impermanenza e quindi non può durare. Fino a quando ho capito questo, c'era sempre un sottofondo di disagio e ansia ogni volta che mi trovavo nel bel mezzo di un'esperienza gioiosa. E così, navigando nella gioia, mi riferisco all'abilità di goderne pienamente, anche con passione, ma anche di avere la saggezza di non aggrapparmi ad esso perché l'aggrapparsi ha quel sottofondo di disagio.

Un esempio che uso nel libro è la mia esperienza guardando un tramonto spettacolare sull'isola di Molokai e come mi sentivo a disagio e insoddisfatto nel bel mezzo della sua bellezza. Ciò ha rovinato la mia capacità di godermi semplicemente lo sfoggio di colori. Poi ho intensificato questo disagio aggiungendo un commento distraente a ciò che stava succedendo nel momento: "Per quanto tempo sarà simile a questo? Dieci minuti? Cinque minuti? Due minuti? "Poi l'ho superato con una storia stressante sul futuro:" Forse domani sera, dopo aver lasciato l'isola, sarà ancora più spettacolare e ci mancherà. "

Tutto ciò ha interferito con la mia capacità di godermi il tramonto finché è durato. Sarei sorpreso se tutti non si sono impegnati in distrazioni di chiacchiere mentali che interferiscono con la capacità di godere di qualcosa di piacevole che sta succedendo in questo momento. Quel chiacchiericcio riflette il desiderio di controllare la nostra esperienza, ma nessuna quantità di desiderio può influenzare la natura fugace di un tramonto. Se avessi capito questo, avrei potuto piegarmi alla legge dell'impermanenza e godermi il tramonto finché è durato, senza che il desiderio insoddisfatto si insinuasse per inquinare la mia gioia. Questo sarebbe stato navigare con gioia abilmente.

Come ti sei interessato per la prima volta al buddismo?

Nel 1991, stavo leggendo il Tao te Ching di Lao Tzŭ, tradotto da Stephen Mitchell. Mi sono girato sul retro del libro per controllare le note a piè di pagina e ho trovato diversi riferimenti a un insegnante coreano di nome Maestro Seung Sahn. Mitchell gli aveva chiesto di commentare alcuni versi di Lao Tzŭ. Un commento letto in parte:

La nostra mente è come un chiaro bicchiere d'acqua. Se mettiamo il sale nell'acqua, diventa acqua salata; zucchero, diventa acqua zuccherata; fango, diventa acqua di fango. Ma in origine l'acqua è limpida.

Quando ho letto questo, ho pensato: "Whoa. Questo significa che la mia mente ingombra, confusa e piena di stress può essere come un limpido bicchiere d'acqua? Chi è questo maestro Seung Sahn? "Oggi, ovviamente, inserisco il suo nome in Google. Ma questo era il 1991, quindi sono andato in biblioteca all'Università della California-Davis (dove stavo insegnando) e ho trovato un libro da lui intitolato Dropping Ashes on the Buddha .

Presto stavo leggendo ogni libro buddista su cui potevo mettere le mani. Mi sfidarono al livello più profondo a pensare alla mia vita ea esaminare, tra le altre cose, perché provavo un senso di desiderio insoddisfatto per la maggior parte del tempo. Dopo diversi mesi, ho iniziato a meditare e frequentare ritiri nella tradizione Theravadin con insegnanti come Jack Kornfield, Sharon Salzberg e Sylvia Boorstein.

Devi essere un buddista per beneficiare di questo libro?

No. In effetti, mi piace scherzare sul fatto che sia un libro buddista per non buddisti. Scrivo i miei libri per persone di qualsiasi persuasione religiosa o di nessuna persuasione religiosa. Siamo nella stessa barca del Buddha: siamo esseri umani. Questo è il motivo per cui inizio il libro con questa citazione del maestro Zen vietnamita Thich Nhat Hanh:

È esattamente perché il Buddha era un essere umano che gli innumerevoli Buddha sono possibili.

La parola "Buddha" significa "risvegliata". Come un essere umano, anche se straordinario, il Buddha vide il potenziale per tutti noi di diventare buddha, "svegliarsi" dalla semplice gioia di essere vivi. Non considero il risveglio come un affare trascendente e ultraterreno di una volta. Lo vedo come un potenziale che si ripresenta all'infinito, in ogni momento.

Per saperne di più sui libri di Toni, visitare il suo sito Web:

http://www.tonibernhard.com/

Leggi il blog di Toni's Psychology Today:

http://www.psychologytoday.com/blog/turning-straw-gold

Circa l'autore:

Melanie Greenberg, Ph.D. è uno psicologo clinico ed esperto di consapevolezza, gestione dell'ansia e depressione, successo nel lavoro e salute del corpo-mente. Il dott. Greenberg offre workshop e impegni linguistici per la vostra organizzazione e coaching e psicoterapia per individui e coppie.

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