All’inizio del ventunesimo secolo, stiamo affrontando una crisi di connessione. [i] Le persone sono sempre più disconnesse da se stesse e dall’altra, con uno stato di alienazione, isolamento e frammentazione che caratterizza gran parte del mondo moderno. Al posto del “noi”, siamo rimasti con il “me”, l’individuo solitario, i cui bisogni, desideri e desideri hanno la precedenza sul collettivo. [Ii]
Sebbene il concetto di crisi di connessione non sia ancora ampiamente utilizzato, i segni della sua esistenza sono ovunque. Diminuzione dei livelli di empatia e fiducia e gli indici in aumento di depressione, ansia, solitudine e isolamento sociale indicano una perdita di connessione a livello individuale e di comunità. L’impatto di una tale crisi è evidente nell’aumento dei tassi di suicidio, tossicodipendenza e violenza di massa, e gli alti tassi di incarcerazione, crimini di odio, violenza domestica e violenza sessuale nei campus universitari, nonché i tassi astronomici di disuguaglianza in reddito, istruzione, assistenza sanitaria e alloggio. Man mano che i legami di solidarietà e coesione si indeboliscono, la nostra capacità di affrontare i nostri problemi sociali e perseguire i nostri interessi comuni è gravemente danneggiata.
Negli ultimi quarant’anni, tuttavia, la base per un simile consenso è emersa dalle scoperte in una gamma di discipline, dalla neuroscienza, dalla psicologia dello sviluppo e dalla sociologia all’antropologia evolutiva, alla biologia e alla primatologia. Le intuizioni collettive di questi campi, che si fondono nella nuova scienza della connessione umana, compongono una storia in cinque parti sulle radici e le conseguenze della crisi di connessione e delle potenziali soluzioni. Sebbene ogni parte della storia, basata su scoperte di diverse discipline scientifiche, sia nota da decenni, non siamo riusciti a vedere l’intero quadro a causa della nostra tendenza a separare discipline e metodi scientifici. Come la parabola indiana in cui i ciechi non sono in grado di “vedere” l’elefante perché sentono solo la coda, l’orecchio, il tronco, il lato o la zanna, [iii] ogni disciplina scientifica è rimasta in gran parte isolata, focalizzata su una componente dell’esperienza umana e l’utilizzo di un tipo di metodo, e raramente, se mai, la comunicazione con altre discipline o l’utilizzo di altri metodi. Questo approccio “cieco” alla scienza ha portato all’incapacità di ascoltare o vedere la storia completa dell’esperienza umana nella cultura e nel contesto o ciò che sta alla base della nostra crisi di connessione e di come possiamo affrontarlo efficacemente.
La scienza della connessione umana racconta la storia di: (1) chi siamo come umani, con particolare attenzione alla nostra capacità e necessità di connessione; (2) cosa ha portato alla nostra crisi di connessione; (3) le prove della crisi; (4) le conseguenze della crisi; e (5) le potenziali soluzioni.
Secondo la prima parte della storia, apprendiamo che gli esseri umani sono esseri intrinsecamente reattivi e relazionali, nati con una voce, con la capacità di comunicare e impegnarsi con gli altri e con il desiderio di vivere in relazioni. [Iv] La nostra tendenza verso l’altruismo e la cooperazione sono ora riconosciuti come un fattore chiave nella nostra sopravvivenza come specie. [v] Secondo la seconda parte, c’è comunque un conflitto tra la nostra natura e la cultura che abbiamo costruito. Vogliamo legare all’interno e attraverso le comunità ma viviamo in una società che è radicata in credenze e ideologie che ci impediscono di avere ciò che vogliamo e di cui abbiamo più bisogno per prosperare. Le ideologie patriarcali, ad esempio, ci portano a privilegiare le qualità stereotipate maschili rispetto a quelle ritenute femminili. Pertanto, valutiamo l’auto rispetto alle relazioni, il successo individuale sul bene comune, la mente sul corpo e il pensiero sul sentimento. Tali priorità e preferenze svalutano gli elementi centrali della nostra umanità e contribuiscono al declino dei legami familiari e comuni e alla disconnessione da se stessi e dagli altri. [Vi]
In uno studio condotto su 30 paesi industrializzati, l’epidemiologo Richard Wilkinson e Kate Pickett hanno scoperto che quelle società che apprezzano l’indipendenza rispetto alle amicizie hanno tassi più alti di depressione, dipendenza e crimine violento. La loro ricerca suggerisce, inoltre, che non è la valutazione dell’indipendenza a causare problemi, ma il privilegio dell’indipendenza rispetto alle amicizie. [Vii] Ci allineiamo anche con ideologie che privilegiano certe razze, classi sociali e sessualità (cioè, bianco, ricco e diritto) su tutti gli altri e quindi compromettere la nostra capacità di ascoltare noi stessi e gli altri, creare comunità inclusive o riconoscere la nostra comune umanità. Le nostre ideologie e i loro stereotipi corrispondenti probabilmente contribuiscono a una crisi di connessione all’interno e tra le comunità.
Nella terza parte della storia, la scienza della connessione umana fornisce la prova della crisi stessa. La ricerca in psicologia, sociologia e scienze della salute mostra tre ampi modelli di crescente disconnessione da noi stessi e l’un l’altro. Uno è un declino nei livelli di fiducia e di empatia, il secondo è l’aumento degli indici di depressione e ansia, e il terzo è l’aumento dei livelli di solitudine e isolamento sociale in tutto il mondo. [Viii] La quarta parte della storia si basa quindi su prove in le scienze sociali e sanitarie che rivelano le terribili conseguenze di perdere la nostra connessione con noi stessi e con gli altri. Con il calo dei tassi di fiducia e l’empatia, secondo i dati, aumentano i tassi di reddito e disuguaglianza educativa, i crimini di odio e l’incarcerazione di massa. [Ix] Con crescenti tassi di depressione, ansia, solitudine e isolamento, abbiamo tassi crescenti di suicidio, tossicodipendenza, violenza di massa, problemi di salute e un calo dell’aspettativa di vita in alcuni gruppi alienati. [x]
Nella quinta e ultima parte della storia – che si svolgerà nei post futuri – la scienza della connessione umana suggerisce potenziali soluzioni. Nella ricerca sullo sviluppo umano iniziata nei primi anni ’80 con studi su ragazze e giovani donne [xi] e poi proseguita negli anni ’90 con studi su ragazzi e giovani uomini, [xii] troviamo il potenziale umano per resistere alla disconnessione. Abbiamo la capacità, come esseri umani, di rifiutare un sistema che ci ferisce e, in alcuni casi, ci uccide. La storia quindi arriva al punto di partenza e illumina una soluzione che non è guidata da un punto di vista ideologico, ma piuttosto basata su ciò che sappiamo della nostra capacità umana e del desiderio di vivere in connessione l’uno con l’altro.
Dai vangeli di Gesù alla chiamata di Papa Francesco per una “rivoluzione della tenerezza”, dal lavoro di Albert Einstein al Dalai Lama, sentiamo il messaggio che l’amore è la soluzione. Non l'”amore disinteressato” che Virginia Woolf ha messo in guardia contro l’Angelo in Casa o l'”amore anemico” che Martin Luther King Jr. aveva messo in guardia nel suo discorso del 1965 all’Oberlin College, ma un amore che include il sé ed è radicato nella giustizia e nel senso di un’umanità comune.
[i] Questo blog è tratto dal capitolo introduttivo del libro co-curato The Crisis of Connection: Its ‘Roots, Consequences, and Solutions (NYU Press, 2018). Gli autori del capitolo e gli editori del libro sono: i professori Niobe Way (NYU), Carol Gilligan (NYU), Pedro Noguera (UCLA) e Alisha Ali (NYU).
[ii] Robert Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community (New York: Simon & Schuster, 2000); Sherry Turkle, Alone Together: perché ci aspettiamo di più dalla tecnologia e meno l’uno dall’altro (New York: Basic Books, 2011) ;.
[iii] E. Bruce Goldstein, Encyclopedia of Perception (Thousand Oaks, CA: SAGE, 2010), 492.
[iv] Sarah Blaffer Hrdy, Madri e altri: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009); Frans de Waal, L’età dell’empatia: Lezioni della natura per una società più gentile (New York: Crown, 2009); Matthew D. Lieberman, Social: Perché i nostri cervelli sono cablati per connettersi (New York: Crown, 2013); Carol Gilligan, Joining the Resistance (Cambridge: Polity Press, 2011); John T. Cacioppo e William Patrick, Loneliness: Human Nature e Need for Social Connection (New York: Norton, 2009); Carol Gilligan, In a Different Voice: Teoria psicologica e sviluppo delle donne (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982); Niobe Way, Deep Secrets: Friendships and Crisis of Connection (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2011); David Brooks, The Social Animal: The Hidden Sources of Love, Character, and Achievement (New York: Random House, 2012) ;.
[v] De Waal, Age of Empathy; Michael Tomasello, Why We Cooperate (Cambridge, MA: MIT Press, 2009); Hrdy, Madri e Altri.
[vi] Hrdy, Madri e Altri; Gilligan, In A Different Voice .
[vii] Richard G. Wilkinson e Kate Pickett, The Spirit Level: Why Greater Equality rende le società più forti (London: Bloomsbury Press, 2009).
[viii] Jean M. Twenge, Generation Me: Perché i giovani americani di oggi sono più fiduciosi, assertivi, titolati e più miserabili che mai (New York: Simon & Schuster, 2014); Wilkinson e Pickett, Spirit Level; Robert Putnam, Our Kids: The American Dream in Crisis (New York: Simon & Schuster, 2015).
[ix] Dhruv Khullar, “Come ci sta uccidendo l’isolamento sociale”, New York Times, 22 dicembre 2016; Federazione mondiale per la salute mentale, “Depressione: una crisi globale” (10 ottobre 2012), www.who.int.
[x] Sally C. Curtin, Margaret Warner e Holly Hedegaard, “Aumento del suicidio negli Stati Uniti, 1999-2014” (Atlanta: Centers for Disease Control and Prevention, aprile 2016); Julianne Holt-Lunstad, Timothy B. Smith, Mark Baker, Tyler Harris e David Stephenson, “La solitudine e l’isolamento sociale come fattori di rischio per la mortalità: una revisione meta-analitica”, Prospettive per la scienza psicologica 10, n. 2 (2015): 227-237. http://www.slate.com/articles/health_and_science/science/2017/03/is_whit…
[xi] Gilligan, In a Different Voice; Gilligan, unendo la resistenza ; Brown e Gilligan, Meeting at the Crossroads ; Lyn Mikel Brown, Girlfighting: Tradimento e rifiuto tra le ragazze (New York: New York University Press, 2003); Deborah Tolman, Dilemmas of Desire: Teenage Girls Talk about Sexuality (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002);
[xii] Via, segreti profondi; Judy Y. Chu, When Boys Become Boys: Development, Relationships and Masculinity (New York: New York University Press, 2014);
