Un affare senza senso

Evitare la perdita attraverso una vita a metà tempo.

La perdita è inevitabile e solo i bambini non lo sanno. È un grande motivo per cui sono capaci di una tale gioia senza ostacoli. Molte persone hanno figli – come io ho – in parte in modo che possiamo sperimentare la leggerezza che deriva dall’entrare completamente nel campo del bambino, e in quell’ingresso, potremmo dimenticare per un po ‘che questo delizioso momento ceda il posto a un altro che sarà radicalmente diverso. L’adulto deve vivere con la consapevolezza che, se non lo è già, soffrirà in futuro.

Il nostro rapporto con questa conoscenza sta determinando enormemente la qualità della nostra vita. Per molte persone, la consapevolezza dell’inevitabilità della perdita e del dolore dissuade la vita stessa. Nella nostra incapacità di giungere a una sana relazione con l’impermanenza, molti di noi si insediano in una sorta di parziale vitalità come difesa inconscia contro il dolore delle perdite future. Meno viviamo, meno amiamo vivere, meno dobbiamo perdere.

La difesa, questa estendersi ai regni del cuore, potrebbe manifestarsi in varie forme, anche in modi sottili all’interno delle nostre relazioni più importanti. A volte si può trovare un esempio nella relazione di un genitore con un bambino. Molti genitori provano una tale devozione che sacrificheranno la propria vita per i loro figli e solo i loro figli. Eppure un genitore sa che il bambino crescerà e lascerà il genitore per la propria vita; l’intimità dolce, seria e abbastanza fisica tra genitore e bambino piccolo è temporanea. Non di rado vi è una profonda tensione tra questa singolare devozione al bambino da un lato e la conoscenza dell’imminente perdita di lei dall’altro. Tristemente, questa tensione a volte viene gestita inconsciamente nella forma del genitore che strozza indietro, anche se solo leggermente, su un amore che altrimenti potrebbe essere più pienamente sperimentato ed espresso.

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Fonte: Eric Jannazzo PhD

Oppure potremmo considerare la comune affermazione della “mancanza di significato” della vita. Molto spesso un paziente mi dirà che stanno lottando profondamente con la “mancanza di senso della vita” e quando chiedo loro di dirmi cosa rende la vita insignificante, quasi invariabilmente verrà a parlarmi della morte. Per loro, la temporaneità della loro esistenza in qualche modo lo spoglia di significato. A volte chiederò se pensano che il significato derivi dalla loro esistenza se potesse continuare all’infinito. La maggior parte delle persone prenderà in considerazione questa domanda e concluderà che non lo farebbe; che la sfida di trovare un significato nella vita non è resa più facile rimuovendo la morte dall’equazione, ma nasce invece dal legare i propri giorni – per quanto molti – in un senso più profondo di vitalità.

Allora perché allora l’affermazione iniziale di mancanza di senso di fronte alla impermanenza? Credo che l’asserzione di mancanza di significato non sia una funzione della consapevolezza dell’impermanenza, ma una difesa contro il dolore di essa. È un modo per gestire psichicamente il dolore e il terrore che sorgono quando consideriamo l’inevitabile perdita della nostra vita; minimizza il valore della cosa che un giorno andrà persa per sempre. È un altro modo in cui spingiamo via la vita per rendere alcune delle sue verità meno scomode.

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A parte l’ovvio problema dell’enormità del prezzo pagato (mai inghiottire completamente la vita quando ne abbiamo la possibilità) per il guadagno sperato (che fa male meno tardi), il problema più grande con questo tipo di difesa comune è che non lo fa nemmeno lavoro. In tutte le mie sessioni con persone che hanno sperimentato la perdita – sia dopo l’insorgenza di una malattia, o la morte di una persona cara, o la perdita di una relazione, o le perdite che salgono verso la fine della vita – il più potente fonte di sofferenza che incontro è il dolore del rimpianto: il rimpianto di una vita, di un amore, tenuto a bada, e ora è troppo tardi.

Non c’è modo di mitigare il dolore della perdita; è intessuto nel tessuto di ciò che deve esistere e non c’è difesa contro di esso. La mia preoccupazione qui è la qualità della nostra vitalità, e quella vitalità è più profondamente sperimentata quando abbassiamo le difese che non ci servono, e ci confrontiamo sulla verità della cosa – la dolorosa preziosità di qualcosa che amiamo, della vita stessa , non nonostante, ma perché lo perderemo.