Per quanto ne so, il primo studio psicologico su ciò che chiamo "veglia" – uno stato espansivo di funzionamento più elevato – è stato condotto dallo psichiatra canadese Richard M. Bucke e pubblicato come Coscienza Cosmica: uno studio nell'evoluzione della mente umana nel 1901. Bucke raccolse 36 esempi di persone che riteneva avesse raggiunto la "coscienza cosmica", incluse figure storiche come Buddha, Mosè, Gesù, Dante e il filosofo svedese del XVIII secolo Emanuel Swedenborg, e un certo numero di contemporanei, alcuni dei quali che conosceva personalmente. Le principali caratteristiche della coscienza cosmica identificate da Bucke sono la gioia; una rivelazione del significato, dello scopo e della vitalità dell'universo; un senso di immortalità; una perdita di paura della morte; e un'assenza del concetto di peccato. Bucke sottolinea anche l'importanza della luce. La coscienza cosmica può presentare un'esperienza di "immersione in una nuvola di fiamme o di rose, o forse piuttosto un senso che la mente stessa sia riempita da una tale nube o foschia".
L'interesse di Bucke per la coscienza cosmica fu in parte ispirato al poeta Walt Whitman – inizialmente dalla sua poesia e poi dai suoi incontri personali con Whitman. Bucke non solo includeva Whitman nel suo libro come un esempio di coscienza cosmica, ma lo considerava anche come la "massima istanza della Coscienza Cosmica" (al di sopra del Buddha e di Gesù!). Secondo Bucke, Whitman è stato in grado di integrare la sua coscienza mistica nella sua personalità ordinaria senza permettergli di prendere il sopravvento e "tiranneggiare il resto". Ciò significava che poteva vivere in un modo completamente ordinario, interagendo con la gente comune nella vita di tutti i giorni, piuttosto che diventare ultraterreno e distaccato, e vivere come un monaco o eremita.
Sebbene i dettagli della sua prima infanzia siano poco chiari, non ci sono segni che Whitman abbia raggiunto la sua veglia in un momento specifico. Il risveglio improvviso è spesso innescato da un periodo di intenso tumulto psicologico (come mostro nel mio libro Out of the Darkness), ma non ci sono prove che Whitman abbia attraversato un tale tumulto nei suoi primi anni di vita. Anche la veglia di Whitman non è stata generata da una pratica spirituale prolungata e regolare o seguendo una particolare tradizione spirituale. Le tradizioni e le pratiche spirituali orientali erano poco conosciute negli Stati Uniti durante i primi anni di Whitman – era nato nel 1819. Nei suoi ultimi anni, Whitman sviluppò una certa familiarità con la filosofia indiana ma non con conoscenze approfondite o dettagliate. (Ad esempio, quando il suo contemporaneo Henry David Thoreau ha letto per la prima volta Whitman's Leaves of Grass, è rimasto profondamente colpito e ha detto che era "meravigliosamente come gli orientali". Thoreau ha chiesto a Whitman se avesse letto opere orientali, e ha risposto: "No, racconta io su di loro. ") Piuttosto, la veglia di Whitman sembra essere stata completamente organica e spontanea, uno stato che era del tutto naturale per lui.
Whitman viveva in uno stato di maggiore consapevolezza. Per lui, il mondo era un posto fantasticamente reale, bello e affascinante. Come scrive Bucke da lui: "La sua occupazione preferita sembrava passeggiare o passeggiare all'aperto da solo, guardando l'erba, gli alberi, i fiori, i panorami della luce, i vari aspetti del cielo e ascoltando gli uccelli, i grilli, le raganelle e tutte le centinaia di suoni naturali. Era evidente che queste cose gli davano un piacere ben oltre quello che danno alla gente comune ".
Con questa intensificata consapevolezza, Whitman percepì la sacra vitalità del mondo e la radiosità e l'armonia di una forza spirituale che pervade ogni oggetto e creatura. Il mondo intero era divino, incluso il proprio essere e il proprio corpo. Come scrive in "Song of Myself":
Divino sono io dentro e fuori, e faccio santo qualunque cosa tocchi …
Vedo qualcosa di Dio ogni ora del ventiquattro, e
ogni momento quindi,
Nei volti degli uomini e delle donne vedo Dio, e io il mio
faccia nel bicchiere.
Oltre a dare un senso intenso all'essenza delle cose, l'accresciuta consapevolezza dello stato di veglia porta un intenso senso di ora. La nostra esperienza di tempo presente – la nostra consapevolezza di ciò che ci circonda, le percezioni e le sensazioni – diventa così potente che diamo completa attenzione ad esso. Il passato e il futuro diventano completamente irrilevanti poiché ci rendiamo conto che c'è solo ora, che la vita può sempre avere luogo nel momento presente. Di conseguenza, l'intero concetto di tempo diventa privo di significato. La vita non è più una strada con le direzioni avanti e indietro; invece, diventa un ampio panorama senza movimento o sequenza. Nelle parole di Whitman, "Il passato e il presente avvengono – li ho riempiti, svuotati". E qui descrive la sua intensa esperienza di nuttanza:
Non parlo di inizio o fine.
Non c'è mai stato più inizio di quello che c'è adesso,
Né più giovani o età di quanto non ci sia ora;
E non sarà mai più la perfezione di quanto non ci sia ora,
Né più il paradiso o l'inferno di quello che c'è adesso.
La consapevolezza di Whitman di una forza spirituale che pervade ogni cosa significava che per lui non c'erano fenomeni separati o indipendenti. Per lui, tutte le cose erano parte di una maggiore unità. Nel suo poema "Sulla spiaggia di notte, da solo", ad esempio, descrive la sua consapevolezza che tutte le cose fanno parte di una "vasta similitudine". Tutti i soli, i pianeti, gli esseri umani, gli animali, le piante, tutto il futuro e il passato e tutto lo spazio sono essenzialmente la stessa cosa:
Questa vasta similitudine li attraversa, e ha sempre sperato,
e li abbraccerà per sempre, e li stringerà in modo compatto, e li racchiuderà.
Whitman si sentì anche parte di questa "vasta similitudine". Sentiva una connessione così forte tra lui e gli altri che condivideva il suo essere con loro; sentiva di essere davvero loro. Scrive: "Io sono vecchio e giovane, sia folle quanto saggio" e "tutti gli uomini che sono nati sono i miei fratelli … e le donne mie sorelle e amanti".
È interessante notare che, oltre ad essere riconosciuto da Bucke come un esempio di coscienza cosmica, Whitman è evidenziato dallo psicologo Abraham Maslow come un esempio di ciò che definisce la "persona autorealizzata". Una delle sue caratteristiche più pronunciate, secondo Maslow, è un potente senso di apprezzamento e gratitudine. Come scrive Maslow, le persone autorealizzate "hanno la meravigliosa capacità di apprezzare ancora e ancora, fresco e ingenuo, i beni fondamentali della vita, con stupore, piacere, meraviglia e persino estasi, per quanto stantie queste esperienze possano essere diventate per gli altri".
Questo era certamente vero per Walt Whitman. Quando ascoltiamo la parola miracolo, di solito pensiamo in termini di imprese straordinarie come guarire malattie incurabili o trasformare l'acqua in vino. Ma nello stato di veglia, non abbiamo bisogno di guardare fuori dal normale regno delle cose per miracoli. I miracoli sono ovunque intorno a noi. Il mondo quotidiano diventa strano e miracoloso. Come Whitman scrive, "Chi fa molto di un miracolo? Per quanto riguarda me, non so nient'altro che miracoli. "È meraviglioso che sia immortale, scrive, ma" la mia vista è ugualmente meravigliosa, e il modo in cui sono stato concepito nel grembo di mia madre è altrettanto meraviglioso. "Ma per quanto riguarda lui, nulla è più miracoloso di lui stesso: "Vedere, udire, sentire, sono miracoli, e ogni parte e taggatura di me è un miracolo".
La gioiosa celebrazione della vita di Whitman non significava affatto ignorare la morte. Al contrario, il tema della morte ricorre continuamente nelle sue poesie, fin dalle prime pagine di "Song of Myself" (dove dice che è "tanto fortunato morire" quanto è nato). Whitman sentiva molto potente che anziché essere la fine della nostra esistenza, la morte è in realtà una sorta di liberazione, una transizione verso uno stato più pieno e più beato. Come il suo collega poeta William Wordsworth che percepisce "le intuizioni dell'immortalità", Whitman ha sentito "sussurri della morte celeste" ovunque intorno a lui. In un breve poema commovente, "To One Short to Die", Whitman descrive la visita di un amico sul letto di morte. Il letto è circondato da parenti piangenti, ma mentre Whitman appoggia la mano sul suo amico sente che si sta preparando a lasciare il suo corpo e iniziare a trascendere il suo dolore. Non è un momento di tristezza ma di gioia:
Forti pensieri ti riempiono e sicurezza, sorridi,
Dimentichi di essere malato, perché mi dimentico che sei malato.
Non vedi le medicine, non ti dispiace gli amici piangenti, io sono con te,
Escludo gli altri da te, non c'è niente da commiserare,
Non mi commiserò, mi congratulo con te.
Steve Taylor PhD è un docente senior in psicologia presso la Leeds Beckett University, nel Regno Unito. Questo articolo è estratto dal suo nuovo libro The Leap: The Psychology of Awakening.
