Nei primi giorni del Maui Zendo, dopo sesshin, spesso ci ammucchiammo nel furgoncino di zendo e andavamo a Baldwin Beach per nuotare, uscire e mangiare cibo spazzatura. Aitken Roshi di solito ci accompagnava. Una volta, dopo una nuotata, mi sedetti vicino a lui e gli chiesi di qualcosa che avevo osservato ed ero curioso di sapere: "Perché quelli che sperimentano il kensho spesso continuano a trattare gli altri nello stesso modo spensierato che facevano prima della loro esperienza?" Rispose: "Non devono davvero fare zazen". Nel corso degli anni, ho ascoltato commenti simili dai miei altri maestri, Yamada Roshi e Thich Nhat Hanh. Ho sentito un profondo rispetto per la mia insegnante, ma anche da studente verde, la sua risposta mi ha sollevato delle domande. Era semplicemente una questione di pratica più diligente? La nostra insegnante giapponese di alto livello, Yamada Koun Roshi, insegnò che lo Zen era "la perfezione del carattere", ma non sembrava essere, almeno per noi, per lo più giovani studenti Zen. La pratica, la saggezza e la condotta non erano sempre allineati. Persino le esperienze di illuminazione non sembrano tradursi sempre in una condotta reciprocamente vantaggiosa o in un cambiamento di carattere osservabile. Sembravamo essere appesi mentre facevamo pratica e vivevamo.
Le disconnessioni e la mancanza di allineamento tra pratica, comprensione e condotta si presentano frequentemente nel Buddhismo, come fanno in psicoterapia con pazienti e terapeuti. Idealmente, nel Buddismo essi intrinsecamente si compenetrano e si uniscono. Tuttavia, realizzare la loro simbiosi in noi stessi e soprattutto nelle nostre relazioni è una sfida. La cattiva condotta etica e le violazioni dei confini da parte di insegnanti Zen, altri insegnanti spirituali e leader religiosi di altre fedi sono un'illustrazione delle sfide.
Negli approcci classici alla meditazione Zen, diventiamo consapevoli dell'esperienza somatica, emotiva e mentale mentre meditiamo sul cuscino e nella vita quotidiana e alleniamo la nostra attenzione in modo da ritornare alla nostra pratica o al compito a portata di mano, evitando distrazioni e preoccupazioni durante lo sviluppo messa a fuoco e stabilità dell'attenzione. In altre tradizioni Zen ci concentriamo strettamente sulle emozioni che sorgono nel corpo e su come amplificiamo e respingiamo gli altri. Alcuni praticanti buddisti, consapevoli di come la motivazione e l'intenzione creano una reazione a catena di effetti, coltivano specifiche intenzioni benevoli nella loro pratica. Per quanto positivi possano essere questi metodi, spesso non riusciamo ad apprezzare un fatto semplice: se l'introspezione cosciente da sola bastasse a trasformare i fattori che generano sofferenza individuale e collettiva, avremmo ottenuto molto tempo fa pace individuale, universale, libertà e giustizia . La maggior parte di ciò che produce angoscia è al di fuori della consapevolezza cosciente. Diventiamo consapevoli di come la nostra attività, interiore o esteriore, sia sfuggita dall'allineamento con il non-danno, o ahimsa, forse l'insegnamento buddista più centrale, après-coup, e quindi solo se siamo aperti a prendere coscienza degli impatti che ne derivano . Sebbene ciò sia particolarmente vero nelle relazioni interpersonali e nel campo relazionale, contribuisce anche fortemente all'autoinganno; potremmo illuderci su ciò che sta accadendo dentro e nei nostri rapporti con gli altri. Uso il termine comunicazione inconscia piuttosto che transfert, controtransfert e proiezione perché non penso che questi trasmettano la multidirezionalità della comunicazione emotiva inconscia. Penso anche che questi termini si siano saturi negli ambienti spirituali e il loro significato sia stato diluito e dato per scontato.
Uno scambio con il Dalai Lama in un incontro di 250 insegnanti di meditazione buddisti occidentali e asiatici di varie tradizioni in tutto il mondo a cui ho partecipato illustra il valore della comunicazione emotiva inconscia nel campo relazionale allo sviluppo della pratica buddista nella cultura contemporanea e come questo la fertilizzazione incrociata può portare a una visione più integrata dello sviluppo umano psicologico e spirituale di quanto non sia disponibile usando l'una o l'altra pratica e la visione del mondo. Un coordinatore della conferenza, ansioso di assistere all'imminente partenza del Dalai Lama dalla conferenza, pose una lunga domanda in quello che sembrava un modo lamentoso che supplicava Sua Santità "suggerimenti, ultime parole e benedizioni" per gli insegnanti occidentali riuniti che erano turbati dagli scandali e difficoltà nel loro lavoro con studenti occidentali. Il Dalai Lama lo prese, oscillò da un lato all'altro respirando profondamente, attese un bel po 'e poi rispose: "Quando sono incerto o angosciato, guardo dentro e controllo la mia motivazione. La motivazione è la chiave. Se sono motivato da emozioni afflittive, lavoro su me stesso. Se sono motivato da emozioni salutari, se questo è chiaro dopo un attento esame, non m'importa di ciò che pensano di me [su di me] "Questa risposta potrebbe provenire da uno psicoterapeuta esperto ed è stata mirata in diversi modi. Illustra anche un punto chiave: i limiti dell'introspezione consapevole: Freud ha sottolineato che le motivazioni sono molteplici e per lo più inconsce. Quando il Dalai Lama è stato interrogato su intenzioni e motivazioni inconsce, HH, parlando attraverso due traduttori – uno tibetano e uno un insegnante nativo tibetano buddista inglese – ha affermato che questo era qualcosa di difficile da tradurre con precisione in tibetano, ma un analogo potrebbe essere alaya vijnana, o coscienza dei semi, nel buddismo (il contenitore di tutte le impressioni esperienziali, definite metaforicamente bija o "semi"). HH ha detto che sebbene fosse interessato, non sapeva molto del concetto di motivazione inconscia o di comunicazione emotiva nel campo relazionale.
Dopo quasi quarant'anni immersi nello Zen e nella psicoterapia, credo che un elemento chiave mancante nella prassi buddista sia la comprensione e l'apprezzamento della comunicazione emotiva inconscia, individualmente e nel campo relazionale. Ci sono tre tesori nel buddismo. Penso che la comunicazione emotiva inconscia nel campo relazionale sia il tesoro, l '"oro", che la psicoterapia porta all'alchimia con il buddismo, per integrare e arricchire (e sfidare) la pratica e l'insegnamento buddista.
Nello Zen, molti di noi erano soliti pensare che dopo uno, forse due o tre kensho, eravamo liberi a casa – niente più sofferenze o danni personali. Nel Buddhismo classico molti ancora aderiscono agli insegnamenti degli stadi superiori di sviluppo che sono permanentemente resistenti all'esperienza afflittiva e alla tendenza a infliggerli agli altri. Non sono d'accordo. Siamo tutti noi un momento lontano dall'illusione personale e dall'infliggere le nostre "certe certezze, sugli altri, non solo mentre soffriamo ma tanto più quando ci sentiamo grandi. La cara insegnante di meditazione Sylvia Boorstein dice che lei è una parola lontana da un crollo. Per lei coinvolge sollevare il telefono che squilla e sentire la voce di sua figlia dall'altra parte: "Mamma … ??"
