L'aldilà riconsiderato

Mi ha incuriosito vedere questo titolo sulla prima pagina di The New York Review of Books quando è apparso nella mia casella di posta: "Thomas Nagel: The Afterlife." L'aldilà è un argomento intrigante per credenti e non credenti allo stesso modo. Per molti è su dove siamo diretti. Cosa verrà dopo quando moriremo, quando passeremo da questa vita all'altra?

Alcuni credono che le nostre vite siano vissute in un tempo cronologico, in un tempo dell'orologio, in un momento lineare dopo l'altro che alla fine ci porta alla perennità del tempo. È tempo di una ferrovia e ogni cavalletto che attraversiamo è un altro ticchettio dell'orologio, un altro momento che vola, passando dal futuro al presente e al passato. E per molti credenti, il clic-clac di tempo termina quando moriamo e la traccia poi si allunga all'infinito, ma il clic-clac si ferma e perdiamo ogni senso di movimento, e il dolore scompare, e sperimentiamo la riunione e il completamento e la pace e siamo piegati in qualcosa per sempre. Eternità. Là fuori oltre questo tempo, da qualche parte in Dio. Per molti questo è un premio tanto atteso per una vita vissuta nella fede, una vita vissuta bene.

Per gli altri questa è una sciocchezza. Se c'è un '"eternità" deve essere trovato nella qualità della vita vissuta qui, ora. Nel migliore dei casi, non possiamo sapere cosa verrà dopo. Nel peggiore dei casi, non c'è niente. Se c'è un Dio, è l'Emmanuele, un Dio incarnativo, Dio con noi. Se non c'è Dio, non importa. Dobbiamo vivere mentre viviamo, il meglio che possiamo.

Non vedevo l'ora di leggere la recensione di Thomas Nagel su Death and the Afterlife di Samuel Scheffler per vedere cosa aggiungeva alla conversazione. A quanto pare, Scheffler non significa affatto l'aldilà nel senso tradizionale. Non crede in un aldilà personale, ma sta invece parlando di un "aldilà collettivo". Cosa, potresti chiedere, è quello? Con l'aldilà collettiva, Scheffler intende la "sopravvivenza e il continuo rinnovamento dell'umanità dopo la nostra morte [personale]". Sta parlando della sopravvivenza delle nostre preoccupazioni, valori, motivazioni, impegni dopo che siamo andati via. Egli suggerisce che l'esistenza di un futuro "noi" è fondamentale per la nostra attuale sopravvivenza, per il nostro desiderio di andare avanti. Suggerisce che se dovessimo sapere che non ci sarebbe un domani, perderemmo la nostra motivazione a vivere. Se sapessimo che l'umanità sarebbe presto destinata a fallire, non saremmo in grado o non vogliamo continuare con le iniziative che sostengono la nostra cultura. Quale sarebbe il punto?

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Questo mi ricorda molte persone religiose le cui vite sono definite dalla promessa di un aldilà personale. Se, per qualche motivo, fossero convinti che non ci fosse vita nell'aldilà, sarebbe difficile trovare un significato o uno scopo in una vita che inizia e finisce in questo mondo. Scheffler prende "paradiso" e "ricompensa" fuori dall'equazione, ma un futuro migliore o duraturo è ancora la motivazione per vivere. Domani, domani e domani.

In qualche modo questo ha senso. Se sapessimo che il mondo sarebbe finito tra dieci anni, che non ci sarebbe stata vita collettiva nell'aldilà, in che modo avrebbero effetto i grandi progetti che ci definiscono come società? Cosa della povertà? Fame? Malattia? La libertà? Cambiamento climatico? Uguaglianza? Deficit di bilancio? Perderemmo la volontà di andare avanti, sapendo che nulla di ciò che stavamo facendo sarebbe stato ereditato da qualcuno?

D'altra parte, se il tempo fosse breve, tenere in braccio un nipote sarebbe ancora più dolce; ascoltare la nona di Beethoven sarebbe più sublime; ogni minuto di ogni giorno sarebbe più importante; e dovremmo cambiare le nostre priorità e impegni in modo da allinearli più strettamente a ciò che apprezziamo di più?

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Non lo so.

Per me, invecchiando, scopro che domani è solo una nebbia, forse, un'ipotesi; qualcosa che compro azioni solo a mio rischio e pericolo. È meraviglioso quando arriva il domani, quando spuntano i nuovi giorni, quando c'è tempo per fare sempre di più. Ma cerco di non contarci. Cerco di non investire su questo, volente o nolente. Preferirei molto alla fine di ogni giornata, sentendo che avevo tenuto i miei nipoti in quel momento extra, o che avevo studiato il viso di mia moglie ancora un po ', o che avevo prestato abbastanza attenzione al suono delle risate delle mie figlie. Qualunque cosa accadrà dopo … arriverà dopo.

Seaburn è uno psicologo in pensione, terapeuta matrimoniale e familiare e ministro. Ha scritto quattro romanzi, l'ultimo dei quali è Chimney Bluffs.