Ancora tremila anni e ancora affrontiamo fantasmi spaventosi nell’oscurità e facciamo offerte a loro. Tranne ora i nostri fantasmi sono bambini in costumi spaventosi – meno le zucche e le coccinelle. Tutto è iniziato in Irlanda con la celebrazione pagana di “Samhain” il 31 ottobre, che, sotto la pressione del cristianesimo, si è trasformata in “Ognissanti” che è “All Hallows ‘Eve” e poi finalmente in “Halloween”. È successo subito dopo il raccolto, quando i Celti irlandesi stavano per affrontare la spaventosa stagione invernale. Chi doveva morire e chi doveva vivere? In nessun momento l’incertezza della vita era così evidente come nei mesi bui e freddi che ci attendono. I Celti credevano che su Samhain gli spiriti dei defunti attraversassero facilmente il nostro mondo, forse volendo giocare su trucchi crudeli su di loro mentre si libravano nelle loro case.
L’immaginazione umana è più vivida quando è oscura e inospitale. Storie di fantasmi erano condivise per intrattenere l’un l’altro, ma anche per alleviare le loro solitarie immagini di morte e morte. Da un punto di vista psicologico, le proprie paure sono state proiettate e proiettate sulle creature dell’altro mondo. In tal modo, i Celti non si sono liberati delle loro paure, ma invece di affrontarli all’interno delle loro comunità. Falò, sacrifici pubblici, preghiere dei Druidi per i Celti e la condivisione di pasti e altre tradizioni hanno permesso a tutti di ammettere le loro paure e di gestirli insieme.
Questa esibizione pubblica e di lavoro con le paure è stata, a mio avviso, un po ‘come una terapia di gruppo in cui le persone rivelano, esprimono e interpretano le esperienze. Questo è ancora il caso per i nostri bambini che rimangono in contatto con la stranezza di Halloween. Giocosamente e, si spera, in modo appropriato all’età, elaborano i loro sentimenti all’interno delle loro famiglie e quartieri. Per gli adulti, tuttavia, non è più così. Noi – o almeno la maggior parte di noi – non crediamo più nei fantasmi. La stagione buia ha perso il suo mistero come lampadine, frigoriferi pieni nelle case calde, così come le spiegazioni scientifiche offrono soluzioni confortanti. Gli adulti dovrebbero essere risolti. Ma siamo noi?
Come puoi immaginare, io non la penso così. Mentre siamo più contenuti e meglio informati, siamo ancora perseguitati dai fantasmi. Non sono vestiti come traghetti e morti ambulanti, ma sono sempre così intangibili, inesplicabili e disincarnati. Siamo altrettanto ossessionati dalle nostre ansie, causate dall’imprevedibilità della vita e dal freddo, mondo moderno che non soddisfa la nostra fame di comunità e amore. E proprio come tremila anni fa, siamo ancora profondamente turbati da una realtà che semplicemente non si fermerà, una realtà che è sempre presente e in agguato nell’oscurità della nostra mente inconscia, cioè la realtà della morte. Dove sono i rituali che ci aiutano a far fronte a questi, i nostri fantasmi resistenti alla scienza?
Invece di trattare con la nostra realtà spaventosa, preferiamo consumare (cose e cibo); intossicazione (alcol e oppioidi); medicamento (farmaci psicotropi); desensibilizzare (con film dell’orrore, videogiochi, case stregate); capro espiatorio (preferibilmente minoranze); e flat-out nega (“I am fine”, “We are fine”, “Earth is fine”). Nessuna di queste strategie funziona bene. In effetti, siamo più ansiosi che mai. Più dipendente.
C’è qualcosa da dire per il vecchio ideale germanico di costruire coraggio. A volte è molto utile desensibilizzare. Mi piacciono anche le case infestate, i film semi-spaventosi e i rischi per la credenza. C’è anche qualcosa da dire per comprare bei vestiti e consumare buon cibo. È piacevole vestirsi e mangiare bene. Ma come persona appassionata di autentica felicità e completa pace, avverto di non investire troppo in nulla. Chiedo moderazione, che è chiamata la Via di mezzo nel buddismo. Incoraggio anche le persone a concentrarsi sulle loro relazioni. È della massima importanza investire nelle nostre comunità, nei nostri amici e partner; tutte le paure e l’ansia esistenziale diventano gestibili nel divino “in-between”. Per questo, bisogna essere in grado di creare connessioni, un’arte che viene insegnata raramente. Pertanto, introduco dieci elementi costitutivi nel capitolo di connessione di “A Unified Theory of Happiness”. Non è mai troppo tardi per imparare a relazionarsi, ma relazionarci dobbiamo. I fantasmi non uccideranno nessuno, ma la solitudine lo farà. Tutti noi abbiamo bisogno l’uno dell’altro. Abbiamo bisogno di condividere le nostre vere paure di morte e di morire così come la nostra più sottile ansia esistenziale.
Halloween è una vacanza divertente. So che mi divertirò. Ma ricordiamoci anche perché Halloween colpisce ancora una corda in noi fino a oggi. C’è un po ‘di cuore celtico che batte nel petto. Abbiamo tutti bisogno di persone e un fuoco luminoso per far fronte ai fantasmi che creiamo negli angoli bui della nostra mente.
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© 2018 Andrea F. Polard, PsyD. Tutti i diritti riservati.
Riferimenti
Joel Schlesinger (2018). Winnipeg Free Press , “Halloween è tra le nostre celebrazioni più strane, eppure una delle nostre più catartiche”.
