Quando la consapevolezza non basta

Perché la meditazione consapevole non è un sostituto per la psicoterapia

Fonte: licenza Geralt Pixabay, gratuita per uso commerciale

Di Rande Brown, LCSW

Nel suo libro Mixing Minds: The Power of Relationship in Psychoanalysis and Buddhism (2010), Pilar Jennings osserva che “è molto possibile avere una vita spirituale profonda e ricca che raccoglie ogni sorta di ricompense spirituali mentre i modelli e le lotte psicologiche centrali rimangono intatte (p 131). Senza dubbio, la consapevolezza è uno strumento utile, ma nulla può sostituire il potere di guarigione di una relazione con un ascoltatore ben addestrato e dedicato.

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Negli ultimi anni c’è stata un’esplosione di interesse nelle pratiche di meditazione di mindfulness basate spiritualmente, e Jennings descrive succintamente un fenomeno, generalmente noto come bypass spirituale, che può accadere quando proviamo a usare queste tecniche per risolvere problemi psicologici e finiscono per evitarli anziché. La meditazione consapevole aumenta la capacità di vivere nel momento presente e può produrre profonde intuizioni sulla natura della realtà, entrambi strumenti inestimabili per creare una vita cosciente e ben vissuta. Ma queste pratiche non sono state progettate per guarire un cuore ferito.

Un’insegnante di zen americano che conosco di recente mi ha detto che quando le persone vengono a parlarle della loro ansia o depressione, spesso suggerisce che dovrebbero davvero vedere uno psicoterapeuta. Come me, è arrivata a credere che la terapia del linguaggio, in particolare la psicoterapia psicodinamica, sia più efficace della meditazione per affrontare i problemi emotivi perché è in grado di annullare schemi psicologici e risolvere i sintomi che creano.

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Mi sono innamorato della filosofia buddista da adolescente e credevo che la meditazione buddhista fosse la chiave per sciogliere magicamente l’ansia che mi aveva tormentato sin dall’infanzia. Dal momento che ho privilegiato il buddhismo sulla scienza occidentale, non mi è mai venuto in mente di rivolgermi al campo della psicologia per chiedere aiuto.

Appena mi sono diplomato, mi sono trasferito in Giappone per studiare la meditazione buddista con uno stimato maestro Zen. La disciplina era severa, il pavimento della sala di meditazione era freddo, e trovai l’insegnante profondamente intimidatoria, ma sentivo come se fossi finalmente arrivato e stavo decisamente andando a trascendere le vicissitudini del mondo terreno. Divenne presto evidente, tuttavia, che stavo diventando sempre più ansioso e depresso, e ho iniziato ad avere visioni spaventose durante la meditazione che mi hanno fatto sentire fisicamente debole e disconnesso dal mio corpo.

Ho preso un appuntamento per vedere l’insegnante e ho cercato di dirgli cosa stava succedendo. Mi ha interrotto a metà frase e mi ha urlato contro. “Illusioni!” Urlò. “I tuoi sentimenti e le tue visioni non sono altro che illusioni. Dimentica di loro, torna al tuo cuscino e concentrati sulla tua meditazione. Siediti e basta!!!!”

In altre parole, “Succhialo e superalo.”

E l’ho fatto. Tornai al mio cuscino e mi irrigii contro i sentimenti della bambina dentro di me che era terrorizzata e si sentiva completamente sola, quella che aveva appena annientato.

Ho continuato a meditare per anni sotto la guida di una serie di insegnanti buddisti giapponesi e tibetani e sono diventato abile nel concentrarmi su concentrazione e consapevolezza. E ho continuato a riempire quei sentimenti “illusori”. Fino a quando un giorno, verso i cinquant’anni, stavo camminando lungo una strada nel Greenwich Village e ho avuto un vero e proprio attacco di panico. Ero terrorizzato e ho chiamato un mio amico buddista, che è anche uno psicoanalista, per chiederle cosa pensava che avrei dovuto fare.

“Devi parlare con qualcuno”, disse.

Ed è così che sono finito sul divano di uno psicoanalista interpersonale.

Il valore della terapia della parola

Tutto quello che il mio analista mi ha chiesto di fare era presentarsi e parlare. E mentre iniziavo a parlare, il mio corpo emotivo sembrava svegliarsi e trovare la sua voce. E, ecco, aveva molto da dire. Continuavo a parlare e il mio analista continuava ad ascoltare.

Un giorno, mentre stavo chiacchierando su qualcosa che è accaduto quando ero bambina, il mio analista ha osservato, in silenzio, “Sembri triste.” Ho iniziato a protestare, ma poi mi sono fermato. L’aveva sentito. La tristezza alla base della mia fragile allegria. E poi, forse per la prima volta, l’ho sentito anche io. E ha iniziato a piangere.

Questa crepa nella mia impiallacciatura portò ai profondi conflitti emotivi che nel mio inconscio si erano fatti male per anni. Quando iniziammo ad esplorarli, gradualmente cominciai a sentirmi meglio ei miei sintomi di ansia per tutta la vita, come una risposta esagerata allo startle e la nausea cronica, scomparvero completamente.

La terapia è stata in grado di risolvere problemi che la meditazione non ha mai avuto.

Col tempo, mi sono reso conto che nessuno dei miei insegnanti buddisti aveva mai veramente ascoltato quello che avevo da dire. Anche con l’apparenza di una relazione tra un meditatore e un insegnante, quando stavo praticando pratiche di meditazione di consapevolezza, ero fondamentalmente da solo. Ma con il mio analista non ero.

E sembra aver fatto tutta la differenza.

Rande Brown, LCSW, fa parte del consiglio della William Alanson White Psychoanalytic Society. Scrive sul buddismo e la psicoanalisi ed è in uno studio privato nel West Village di Manhattan.

Riferimenti

Jennings, P. (2010). Mentalità mescolantesi: Il potere delle relazioni in psicoanalisi e buddismo. Boston: saggezza.