Sono Neurotico, Sei Neurotico

La vita è intervallata da sintomi: molti, segni di adattabilità e resilienza.

Sigmund Freud riteneva che siamo determinati da inclinazioni di fondo che mantengono il loro potere con il nostro oblio a loro. Il dottore scozzese William Cullen coniò il termine “nevrosi” nel 1769, termine Freud reso popolare nel descrivere la formazione di modelli – di comportamento, pensieri, sogni, emozioni o sintomi corporei, e non necessariamente modelli negativi – che formano in risposta all’inconscio forza di ciò che ha chiamato “repressione”. Secondo Freud, le nostre vite sono piene di tali modelli. Freud (1917) ha commentato: “La vita apparentemente sana è inframmezzata da un gran numero di sintomi insignificanti banali e in pratica.” Ci mancano facilmente perché spesso sono benigni. Molti possono anche essere descritti come segni di adattabilità e resilienza.

La “nevrosi” era la controparte concettuale meno seria di Freud per i modelli di sintomi più estremi che chiamava “psicosi” – le patologie che i professionisti della salute mentale chiamano più comunemente “malattia mentale grave e persistente”. Queste due categorizzazioni catturarono due classificazioni estremamente diverse di psicologia funzionamento: psicosi, di qualcuno che in qualche modo non è in contatto con la realtà – delirante o paranoico, per esempio – tipicamente cronico e invalidante; la nevrosi, di qualcuno che è così esposto alle intemperie nel corso dell’adattamento alla dura realtà della sofferenza della vita da diventare nervosamente eccentrico in un certo numero di modi o in un altro, spesso implicando essere ansiosi o depressi. La nevrosi si riferiva a un conflitto tra l’ego e l’autocoscienza consapevole dell’io e la psicosi dell’inconscio riferita a un conflitto tra l’ego e la realtà.

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Fonte: Graehawk / Pixabay

Certamente le nevrosi hanno il potenziale per diventare gravi e persino debilitanti, come può testimoniare chiunque abbia sofferto di attacchi significativi con depressione, ansia o stress post-traumatico. Tuttavia, in varie forme, siamo tutti nevrotici.

Le nostre menti sono vasti depositi di significato. I simboli giacevano addormentati nei confini oscuri di ciò che Carl Jung (1915), allievo di Freud ed eventuale avversario teorico, parlavano di “ombra”, un aspetto del nostro inconscio psicologico che si tiene nascosto ai nostri aspetti di consapevolezza e attenzione di noi stessi che rinneghiamo, un deposito pericoloso il cui compito di protezione rischia la minaccia di proiezione. Gonfiamo l’influenza di tratti e trigger oscurati reprimendoli e diventiamo ansiosi, difensivi o illusi allo stesso modo. L’impiallacciatura di temperamento di una personalità pomposa può tradire le insicurezze e la paura della vulnerabilità che si trovano all’interno.

Viviamo nel costante rischio di proiettare le minacce dell’infanzia – il modo in cui un allenatore imprecava e ci gettava nel fango dalla barra laterale di una maschera, come un amico ci ha tradito, lasciandoci in agonia emotiva, come una signora del pranzo strillava alla nostra goffaggine con tale fuoco e terrore che i nostri cuori pulsavano di ansia. E quando, naturalmente, abbiamo subito abusi da parte degli stessi badanti che ci hanno allevato, la posta in gioco è molto più alta.

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Fonte: Mubariz Mehdizadeh / Unsplash

Alcuni stimoli influenzano reazioni particolari. L’odore del cibo appetitoso induce la salivazione. Toccando una padella calda provoca uno scatto violento. Ivan Pavlov ha scoperto che le reazioni fisiologiche naturali possono anche essere condizionate per verificarsi in risposta a stimoli che normalmente non innescherebbero una risposta particolare. In questo senso, i nostri riflessi umani naturali hanno la capacità di essere corrotti. Ogni situazione intensa che produce ansia genera byte di memoria inconscia associati agli stimoli originali (ad esempio cibo, padella). In circostanze uniche e attraverso un processo di condizionamento, l’odore del cibo appetitoso potrebbe ipoteticamente provocare uno scatto riflessivo, o toccare una padella bollente, salivazione. Siamo di fronte a un rischio inesorabile di introiezione e proiezione di immagini e simboli carichi di emozioni, carichi di esperienza da e su chi ci circonda.

Jung (1964) ha scritto,

[L’uomo] è cieco al fatto che, con tutta la sua razionalità ed efficienza, è posseduto da “poteri” che sfuggono al suo controllo. I suoi dèi e demoni … lo fanno correre con irrequietezza, vaghe apprensioni, complicazioni psicologiche, un insaziabile bisogno di pillole, alcol, tabacco, cibo – e, soprattutto, una vasta gamma di nevrosi. (pagina 82)

Così la forza della percezione nel flusso moltiplicativo ed emotivo di tutte le relazioni interpersonali. Siamo creature emotivamente coinvolte che fanno calcoli ipotetici continui basati su uno schema interno di significati qualitativamente codificati basati su esperienze di attaccamento, amicizia, cultura, religione, interpretazioni della vita di romanzi, televisione, film, social media e altro, da tutti, portiamo con noi il buono, il brutto e il cattivo. I nostri pregiudizi intrinseci possono essere accurati, o obsoleti, o francamente, anche malvagi. In un modo o nell’altro, poiché le mie emozioni su di te interagiscono con le tue emozioni su di me, la realtà di noi assume una terza identità.

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Il funzionamento umano non è semplicemente psicologico; è marcatamente ecologico. Pensa alla nozione di una famiglia di origine, un sistema di relazioni emotivamente dinamico, ampiamente internamente autoregolante, dal quale noi, in tutta la nostra complessità, siamo stati portati nell’identità. Il preminente antropologo e teorico dei sistemi Gregory Bateson (1972) scrisse: “Le persone in un atto di famiglia controllano la gamma del comportamento degli altri”. Le nostre famiglie sono crogioli in cui l’immagine di sé interiorizzata diventa ampiamente modellata. Nelle nostre famiglie, nel bene e nel male, impariamo stili di attaccamento, lingue d’amore, riflessi conflittuali, piccoli modi bizzarri che facciamo e pensiamo a quasi tutto. Durante gli anni critici di attaccamento, lavoriamo inconsapevolmente per consolidare la nostra disposizione e la nostra visione del mondo. Impariamo attraverso un processo di condizionamento emotivo come reagire allo stress, come sentire, pensare ed essere. Sentiamo le creature e anche il nostro pensiero è così inestricabilmente legato alle emozioni.

Le nostre esperienze passate mescolate con le nostre peculiari predisposizioni temperamentali continuano a intrecciarsi e evolversi, influenzando sempre i nostri pensieri, emozioni e comportamenti. Le preconcezioni ipnotiche, autorealizzanti e perseveranti abitudini interpersonali hanno il potere di paralizzare le nostre capacità di riflessione relazionale e reattività emotiva. Mentre esploriamo più lontano, dalla famiglia alla cultura, vediamo l’interazione di sistemi sempre più complessi di emozione, percezione, pensiero e significato. Le persone si bloccano nella loro rigidità – le idee presupposte sono sostenute da un sistema sociale che supporta vicendevolmente le idee presupposte perché il sistema sociale stesso è una vasta ricorsione piena di individui con idee presupposte. Il proverbiale “pollo o uovo” non può davvero rendere giustizia a questo livello di complessità.

Riferimenti

Bateson, G. (1972). Passi per un’ecologia della mente . Chicago: University of Chicago Press.

Freud, S. (1917/1920). Vorlesungen zur einführung in die psychoanalyse ( Lezioni introduttive sulla psicoanalisi ), tradotto da G. Stanley Hall nel 1920 come, Introduzione generale alla psicoanalisi . New York: Boni & Liveright.

Jung, CG (1915). La teoria della psicoanalisi. Journal of Nervous & Mental Disease . New York.

Jung, CG (1964). L’uomo e i suoi simboli . New York: Anchor Books, Doubleday.