Vergogna e compassione: domande e risposte con Paul Gilbert, parte 2 di 2

La psicologia della compassione è discussa (parte 2)

Fonte: Paul Gilbert, usato con permesso

La mia intervista con il Prof. Gilbert continua. La parte precedente è stata pubblicata prima di oggi.

Prof. Gilbert, per come lo comprendo, la compassione significa “una sensibilità alla sofferenza in se stessi e negli altri con l’impegno di provare ad alleviare e prevenire” (pagina 11). ¹ Ma la compassione a volte è confusa con l’empatia, la simpatia, la cura o la gentilezza. Anche l’auto-compassione è a volte confusa con altri concetti, come autocommiserazione, egoismo o narcisismo. Come concettualizza l’auto-compassione? E può o dovrebbe tutti praticare l’auto-compassione?

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Si hai ragione. Di nuovo, c’è molta confusione riguardo alla compassione. Se tieni chiaro che la compassione è un sistema motivazionale, puoi vedere come i diversi motivi utilizzano diverse competenze. L’empatia , ad esempio, è una competenza, non è un motivo. ^{2 L’} empatia arriva online quando ci troviamo di fronte a situazioni che ci impongono di essere empatici, ma l’empatia non è necessariamente buona o cattiva. È abbastanza facile per le persone usare la loro empatia per essere altamente manipolativi e per fini malevoli. L’empatia non è sempre usata per creare fini benevoli. L’empatia è una competenza, non un motivo; queste sono distinzioni molto importanti.

La simpatia d’altra parte è un’esperienza emotiva di essere in sintonia con la sofferenza che può o non può implicare un’accurata empatia o compassione. La gentilezza è diversa dalla compassione, e abbiamo appena fatto uno studio su questo. La gentilezza è molto più focalizzata sulla felicità e crea le condizioni per il benessere e la gioia, mentre la compassione è specificamente focalizzata sulla sofferenza. Ad esempio, se ricordo il tuo compleanno, sarebbe considerato gentile; ma donarti un rene è più probabile che venga descritto come compassione. Se sei religioso, potresti pensare che il sacrificio di Cristo sia compassione; parliamo della “compassione di Cristo”, non parliamo della “gentilezza di Cristo”, perché riconosciamo intuitivamente che si tratta di forme diverse di comportamento prosociale.

Lo stesso con auto-compassione. Ci concentriamo sulla motivazione come chiave, sulla motivazione e su come creiamo la motivazione di auto-compassione, il desiderio di trattare se stessi con compassione; e poi arriva il problema di essere sensibile alle proprie difficoltà e imparare come affrontarle in modo coraggioso. Essere auto-perspicace attraverso l’empatia auto-focalizzata. Potrebbero esserci molti modi in cui lo facciamo. Quindi l’auto-compassione non differisce da come siamo compassionevoli verso gli altri, è solo che lo indirizziamo a noi stessi.

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L’auto-compassione a volte può richiedere immenso coraggio ed empatia. Abbiamo bisogno delle competenze di compassione quando ci rivolgiamo alla compassione di sé. L’auto-compassione è a volte confusa con l’autocommiserazione . Uno dei grandi argomenti che Nietzsche e Schopenhauer avevano con l’altro erano le definizioni. Schopenhauer vide il mondo come pieno di sofferenza, e fu uno dei primi filosofi occidentali a introdurre idee buddiste nella filosofia occidentale, mentre Nietzsche era davvero contro l’idea della compassione come base per il comportamento umano. Parte di ciò era dovuto al fatto che Nietzsche vedeva la pietà come compassione. Stavano usando parole leggermente diverse, e ne ho scritto. ³

Quindi, come concettualizzare l’ auto-compassione ? Bene, l’auto-compassione è la capacità di avere una comprensione empatica della natura della propria sofferenza, del perché si soffre e della natura del cervello che si ha. Che i nostri cervelli siano predisposti per essere facilmente innescati nel dolore e in altri stati di sofferenza come ansia e rabbia e così via, e anche come poi rendere la motivazione che ‘Io non sarò la causa della mia stessa sofferenza’, che significa anche affrontare l’autocritica, la vergogna, ecc.

Fonte: alex80 / ​​Pixabay (modifiche: Arash Emamzadeh

Per quanto riguarda “tutti dovrebbero praticare più auto-compassione”, l’evidenza è che ciò sarebbe molto vantaggioso per gli individui stessi, ma ovviamente anche per tutti coloro che li circondano.

Quindi, Prof. Gilbert, che aspetto ha l’autocompassione nella pratica?

La tua domanda su come essere auto-compassionevoli è molto importante perché molto dipende dal riconoscimento di ciò per cui sei auto-compassionevole. Quindi, sei auto-compassionevole perché riconosci che a causa di un trauma passato la tua mente sta lavorando molto all’interno del sistema di minacce e hai chiuso varie altre opzioni intorno a te? Usiamo spesso l’esempio che siamo tutte solo versioni di noi stessi. Siamo stati creati dai nostri geni e sono coreografati e sceneggiati dal nostro ambiente. Se fossi stato rapito come un bambino di 3 giorni in una banda di drogati violenti, questa versione di Paul Gilbert che fa questa intervista con te non esisterebbe. Al suo posto ci sarebbe una versione molto diversa – un membro di una gang potenzialmente aggressiva che avrebbe forse poca empatia. Quella versione non aveva alcuna scelta su come fosse emersa quella versione più di quella versione. Quindi, questo è davvero importante: riconoscendo che in effetti abbiamo un controllo molto inferiore sulle menti che ci ritroviamo di quanto pensiamo perché il nostro ambiente ha un ruolo così importante. In effetti, questa è l’importanza di cominciare a diventare consapevoli e prestare attenzione a ciò che la mia mente sta facendo, e quindi sulla base di questo inizio di scegliere. Nella tradizione buddista questa è chiamata illuminazione, essendo consapevoli della natura caotica delle nostre menti. Quindi essere auto-compassionevoli significa sviluppare una certa saggezza nella natura della mente e come siamo come siamo, senza biasimare e vergognare. Quindi scegliamo di imparare e concentrarci su quel modello potenziale dentro di noi, quella versione potenziale che possiamo chiamare il sé compassionevole. Il modello di compassione del fuoco neuronale nella nostra mente è la determinazione a scegliere un modo di essere utile non dannoso, e non recitare alcuni dei lati più oscuri della nostra mente su noi stessi o sugli altri.

Il professor Gilbert, una donna sui trent’anni che è stata vittima di pedofilia, raccontava che, nonostante anni di terapia, si sentiva danneggiata, non amabile e piena di vergogna. Era riluttante a provare auto-compassione perché credeva che l’auto-compassione presentasse un paradosso: persone come lei, disse, che avevano bisogno della gentilezza e della compassione, erano quelle che erano meno capaci di provvedere da sole. Cosa ne pensi di questo?

Sì, penso che quando le persone sono state traumatizzate trovano molto difficile la compassione, e ci sono una serie di ragioni per questo. Alcuni tipi di traumi, in particolare traumi da abuso sessuale, creano gravi frammentazioni e interruzioni nel sistema di attaccamento, e il sistema di attaccamento è il sistema che tendi a sfruttare quando inizi a fare il lavoro di compassione. Quindi, quando le persone iniziano a impegnarsi con compassione, stai immediatamente colmando un po ‘di quel trauma. Per dimostrarlo, considera che molte persone amano andare in vacanza e quando pensano alle vacanze è fantastico e meraviglioso. Ma se andate in vacanza e vieni picchiato e derubato, è probabile che quando torni a casa, per gli anni successivi, quando inizi a pensare alle vacanze in realtà non avrai emozioni positive, avrai molto emozioni negative e flashback. Questo è lo stesso qui. Normalmente quando ci muoviamo verso la compassione e siamo gentili e carini l’uno con l’altro è tutto molto buono, ma se sei stato traumatizzato, allora quello che succede è che quando stimoli il sistema di attaccamento e perché ci sono ricordi traumatici in quel sistema, quello è cosa viene fuori. Ecco quando le persone possono ricominciare a provare sentimenti di paura; a volte possono essere sopraffatti dalla tristezza perché si rendono conto che per molte delle loro vite si sono sentiti molto soli, isolati e segreti e così via.

Fonte: geralt / Pixabay

Pertanto, il percorso verso l’auto-compassione per le persone che hanno subito traumi può essere quello di lavorare con dolore e dolore. È un percorso che dobbiamo affrontare e attraversare per consentirci di ottenere il pieno recupero. Ma non è un processo lineare semplice in cui inizi a provare compassione e quindi inizi a sentirti meglio. Nei primi tempi della compassione il lavoro inizia a coinvolgere cose che forse sono state un po ‘dissociate o che hanno bloccato o chiuso, e possono quindi essere difficili quando iniziano a rieditarle. Quindi, è vero che le persone che più hanno bisogno del compassionevole processo di guarigione in loro sono coloro che ne sono così spaventati da chiuderlo.

Stiamo arrivando alla fine dell’intervista e desidero ringraziarvi ancora, Prof. Gilbert, per le vostre risposte esaurienti e illuminanti alle mie domande. Vorrei concludere la nostra discussione chiedendoti di raccomandare risorse per le persone che si occupano di vergogna e autocritica, e per coloro che vogliono saperne di più sulla pratica dell’auto-compassione.

Quindi, per quanto riguarda la raccomandazione dei siti Web, ce ne sono alcuni adesso; c’è il nostro sito web che è www.compassionatemind.co.uk e trovi molti materiali e risorse che includono esercizi e video da guardare. C’è anche il http://ccare.stanford.edu e c’è https://self-compassion.org se sei interessato al modello particolare di Kirsten Neff e Chris Germer. Il libro che è probabilmente più utile per le persone quando iniziano, in particolare con la formazione, è un libro intitolato Mindful Compassion che è un libro che ho scritto con un monaco buddista. Se vuoi leggere come possiamo capire meglio noi stessi e perché ci comportiamo in modo pazzesco, per non parlare della compassione, allora dai un’occhiata al mio nuovo libro Living like Crazy disponibile su Amazon. Si prega di visitare il nostro sito Web e, naturalmente, le persone sono invitati a venire alle nostre conferenze. Il prossimo è ad Edimburgo nell’ottobre 2019; i dettagli sono sul nostro sito Web e non vediamo l’ora di vedervi lì.

Riferimenti

1. Gilbert, P. (2017). Compassione: definizioni e controversie. In P. Gilbert (a cura di), Compassion: concetti, ricerca e applicazioni (pagine 3-15). Londra: Routledge.

2. Gilbert, P., Catarino, F., Sousa, J., Ceresatto, L, Moore, R., & Basran, J. (2017). Misurare la prospettiva della prospettiva autofocus competitiva, la compassione sottomessa e gli obiettivi di compassione. Journal of Compassionate Health Care, 4, 5.

3. Gilbert, P. (2019). Esplorazioni nella natura e funzione della compassione. Current Opinion in Psychology, 28, 108-114.