Rupert Ross, avvocato della corona canadese in pensione che ha lavorato con centinaia di comunità della Prima Nazione, ha ottenuto il permesso di apprendere le pratiche di guarigione dei popoli della Prima Nazione in tutto il Canada (vedi sotto per un elenco delle nazioni da cui provengono gli anziani il cui consiglio riconosce nel suo libro più recente). Dobbiamo essere grati a queste nazioni per aver preservato il loro patrimonio di fronte alle pratiche di genocidio nel corso delle ultime centinaia di anni.
Ross descrive le tradizioni olistiche di First Nation che guariscono invece di punire, che collegano invece di mantenere la disconnessione, che rigenerano la fiducia invece di lasciare sfidare la sfiducia.
Nei suoi tre libri, Indigenous Healing , Returning to the Teachings e Dancing with a Ghost , Ross descrive il suo viaggio imparando perché il sistema giudiziario canadese (e occidentale in genere) non guarisce ma peggiora le cose all’interno delle comunità native. Ho descritto alcuni dei suoi lavori precedentemente qui e qui.
Ross fa da sfondo al massiccio danno intergenerazionale causato dalle pratiche di genocidio culturale che i popoli della First Nation hanno affrontato con l’invasione degli europei occidentali, incluso il rapimento intenzionale di bambini provenienti da famiglie indigene per assimilarli alla cultura dominante fino agli anni ’80 (ad esempio, lo Scoop dei Sessanta).
Generazioni di popoli della Prima Nazione sono stati maltrattati e viene ancora detto che le loro vie sono senza valore, arretrate e persino malvagie. Per centinaia di anni, i governi e le chiese hanno fatto tutto il possibile per “rimuovere l’indiano” dalla persona per “salvarne l’anima”, “renderli cittadini veri” o “renderli umani”.
Come risultato di maltrattamenti nelle scuole residenziali lontano dalle loro famiglie e tradizioni, molti membri della First Nation sono stati traumatizzati dall’abuso e da altre forme di maltrattamento. Hanno perso le loro lingue e culture tradizionali ma non sono mai stati accettati nella cultura tradizionale.
Il dolore e il trauma provocati sono esplosi in epidemie di violenza, abusi domestici e sessuali, abuso di droghe e alcol e suicidio nelle comunità della Prima Nazione.
In anni di collaborazione con le comunità di First Nation, Ross si è reso conto che non è d’aiuto consegnare i trasgressori alle carceri: non guarisce il trauma sottostante.
Ross esamina diversi approcci nativi o aborigeni alla guarigione che funzionano:
Riepilogo delle pratiche
Ross riassume le caratteristiche di questi programmi che li rendono di successo. Mentre leggi le brevi descrizioni, nota come sono contrarie al pensiero dominante (dell’Europa occidentale) che assume come linee di base l’individualismo della normalità, la bontà innata, una gerarchia di valore delle persone (alcune più preziose di altre), l’enfasi sulla comunicazione verbale, e separazione umana dalla natura.
Cito brevemente alcuni aspetti di ciascuna pratica.
1. Concentrati sullo Spirito
Le comunità della Prima Nazione enfatizzano il collegamento con forze più grandi del sé, spesso non visibili ma sentite, come parte della guarigione. “Nel pensiero aborigeno, siamo tutti esseri sacri, condividendo uno spirito identico con tutti gli altri aspetti della Creazione. Con il duro lavoro possiamo manifestare questo spirito in misura maggiore, costruendo relazioni più forti e più rispettose. È una visione basata sulla forza che enfatizza i doni spirituali e le responsabilità che ci sono state date, e il nostro dovere di onorare entrambi “. (P.228)
Egli contrappone questo approccio con la “terapia occidentale”, che considera basata sulla debolezza, concentrandosi su ciò che è sbagliato in una persona e una continua paura di fallire. La terapia occidentale enfatizza anche la mente, non il cuore o lo spirito, facendo sì che “non valga molto” secondo il parere di un curatore della First Nation che cita Ross.
2. Definizione di una persona in buona salute
La salute implica stabilire buoni rapporti con tutto ciò che è nella natura, accomodante con apertura, umiltà e rispetto. Cita un terapeuta che afferma che all’interno del mondo della Prima Nazione “il potere e lo stato non sono misurati dalla padronanza dell’ambiente da parte dell’individuo, ma dalla sua capacità di acquietarsi tranquillamente e adattarsi a un mondo mutevole. La dipendenza può essere vista come un segno di parentela e riconoscimento dell’importanza degli altri da cui si trae autostima. Il valore della persona non sta nella sua unicità o separatezza, ma nella sua relazione con un’entità sociale più ampia. “(Pagina 213)
“Le terapie occidentali che promuovono l’auto-definizione individuale, l’autoaffermazione e l’autopromozione si sentiranno inadeguate per gli aborigeni” (p. 230). Invece, il cliente aborigeno ritiene che sia una persona
“La somma di tutte le loro relazioni all’interno della Creazione, sia con altre persone, uccelli, animali, alberi, rocce o fiumi”. (P. 229) Una persona sana comprende la sua nidificazione, interconnessione e interdipendenza e le responsabilità che deve soddisfare per il tutto. Mentre la psicologia occidentale percepisce una serie di “diritti autonomi contro tutte le altre forme di vita”, gli aborigeni percepiscono “la vita come un insieme di responsabilità interconnesse” (p.231)
Cita il psicoterapeuta nativo Dr. Joseph Couture dicendo: “La mente nativa è, quindi, un’attività mente-in-relazionale, una mente-in-comunità” (p.232)
3. Guarigione di gruppo
Invece di un terapeuta che incontra uno a uno con un cliente, le pratiche di guarigione di First Nation sono pratiche di gruppo. Nelle terapie menzionate sopra, le persone siedono in cerchio come persone adulte con lo stesso abuso o abuso degli altri. Le persone condividono storie personali come vogliono, passando il “bastone parlante” attorno al cerchio. Il processo di condivisione e di ascolto, di ascolto dei percorsi unici di recupero promuove la guarigione e la fiducia in se stessi. Quando i trasgressori, che spesso non si rendono conto del danno che hanno fatto, siedono in una cerchia di quelli danneggiati da altri delinquenti, iniziano a lasciarsi iniziare a capire e sentire la sofferenza che hanno causato.
4. La salute individuale è fondata sulla terapia sociale
Le comunità della Prima Nazione sono state danneggiate nel loro insieme ed è quindi fondamentale riconoscere i traumi di gruppo. Inoltre, la comunità deve partecipare alla guarigione delle relazioni, fornendo una base per il recupero. La guarigione di ogni persona è situata socialmente, nel nido di relazioni e responsabilità menzionate in precedenza.
5. Ripristino dell’Emotional
Le proprie emozioni sono fondamentali per essere umani e per sintonizzarsi su responsabilità spirituali e relazionali. Lee Brown descrive “il cuore” come la radice della mente. La guarigione passa attraverso “l’apprendimento del cuore” e avere un cuore puro è fondamentale per vivere correttamente, relazionalmente connessi e sintonizzati con lo spirito.
6. Cerimonie e catarsi
Per le comunità della Prima Nazione, ci sono molti modi tradizionali per rilasciare le emozioni e per la guarigione (ad esempio, la capanna del sudore) sviluppate in migliaia di anni. Queste sono cerimonie sacre complesse che richiedono molti anni per apprendere attraverso l’esperienza e il mentoring nella lingua madre a cui si deve essere invitati.
7. I primi guaritori della nazione
Ross ha ammesso la sua reazione etnocentrica quando ha incontrato per la prima volta gli anziani di First Nation che hanno parlato delle loro vite e delle loro scelte – pensava di essere egocentrici perché non offrivano un’opinione “oggettiva”. Ma nel pensiero di First Nation, solo una persona immatura potrebbe pensare di poter capire la situazione degli altri e dire loro cosa dovrebbero fare. Inoltre, la guarigione è principalmente non gerarchica, anche se i guaritori che hanno familiarità con la storia, la cultura e le cerimonie locali e chi può portarli a sopportare nei circoli di guarigione.
8. Rispetto per il valore di tutti
Le comunità della prima nazione separano la persona dalle sue azioni. Non c’è diagnosi o etichettatura di persone (es. Alcolista, criminale, maniaco). Ogni persona è considerata “nata nella sacralità, nella bontà e nella gentilezza” (pag 253), con “il potenziale di essere forti creatori di armonia nelle nostre relazioni con tutta la Creazione, anche se pochi di noi raggiungeranno mai qualcosa vicino a tutte le armonie relazionali “(Pagina 252). Il punto di vista è che “Con il duro lavoro, possiamo coltivare il nostro spirito, imparare a riconoscere i nostri doni e l’essere di onorare le nostre responsabilità” (p.202). Invece di cercare di cambiare la persona, l’attenzione è rivolta ad aiutare la persona a cambiare i modi di relazionarsi.
9. Parlare non è sempre necessario
L’obiettivo principale della guarigione è il discernimento emotivo e relazionale, non la comprensione cognitiva. Il modo diretto per farlo è in attività concrete come la raccolta delle bacche, l’arte o la narrazione. La via indiretta sarebbe attraverso il parlare, che è considerato meno efficace.
10. L’importanza del terreno per la guarigione
Il posto migliore per imparare l’alloggio a tutte le sue relazioni è sulla terra. Non puoi sfidare il tempo. Si deve scendere a compromessi per sopravvivere e prosperare. L’esperienza del paesaggio aiuta a connettersi a qualcosa di più grande del sé, del mondo più che umano, una “cattedrale, piena di vita, promessa, apertura e beatitudine” (p.261). La lezione più grande è che “gli umani sono piccoli, non qualificati, dipendenti e benedetti da tutto ciò di cui avranno bisogno” (pagina 260).
Ross discute anche le terapie complementari occidentali che alcuni popoli aborigeni trovano utili e sottolinea che per un trauma che è intergenerazionale ed esteso, la guarigione sarà uno sforzo che durerà tutta la vita.
Nella mia personale esperienza di guarigione da una tipica infanzia da baby-boom negli Stati Uniti, benché lontana dal trauma estremo e intergenerazionale che hanno vissuto i popoli della Prima Nazione, la guarigione potrebbe durare tutta la vita per tutti noi. La civiltà non nutre i nostri sé più profondi e quindi devono essere nascosti. Le pratiche di guarigione della prima nazione possono riportarci tutti alla vita.
Rupert Ross ringrazia i membri dei seguenti gruppi della Prima Nazione nel suo ultimo libro, che è probabilmente un elenco parziale di fonti per tutto il suo lavoro. Li ringraziamo anche loro.
Anishinaabe, Blackfeet Tribe, Small Robes Banda del sangue Tribù indiana della confederazione dei Blackfoot, Nazione dei trasportatori, Nazione cherokee, Tribù Cheyenne, Nazione Chickasaw, Chippewa, Cree, Delaware Prima nazione, Eskasoni Prima nazione, Fisher River Cree, Gros Ventre, Kehewin Cree Nation, Mi’kmaq, Mohawk, Nehiowe-Metis Nahkawe, Oglala Lakota, Ojibway-Anishinaabe, Piikani First Nation, Salteaux (pianure Ojibway), Skwah First Nation, Standing Rock Sioux, Tewa, Yankton Dakota, Yankton Sioux Tribe.
