Affrontalo, accettalo, affrontalo, lascialo andare

Fonte: Flickr / Yann Cœuru

Un immigrato taiwanese praticante-buddista e uno psicoanalista ebreo laico americano entrano in un bar. In realtà, non era un bar. Lo psicoterapeuta psicoanalitico era Henry M. Seiden, che supervisionava il lavoro dell'immigrato taiwanese, Peter Lin. Si incontravano più spesso nell'ufficio di Seiden, nel Queens, a New York. Insieme hanno scritto sulla convergenza delle loro tradizioni – quelle della mindfulness basata sul buddismo e della psicoterapia occidentale – nella rivista della Division 39 (psicoanalisi) dell'American Psychological Association, Psychoanalytic Psychotherapy .

Come sapete, l'idea di consapevolezza, basata in parte su pratiche antiche del Buddismo Zen, è entrata nella coscienza moderna non solo come tecnica terapeutica, ma come pratica personale di sperimentare se stessi nel momento. La consapevolezza include l'idea di osservare te stesso – le tue azioni, emozioni, pensieri e motivazioni – e scegliere di interrogarti e alla fine accettare il tuo modo di essere nel mondo.

Seiden e Lin sottolineano che il termine mindfulness è stato usato per descrivere "un meccanismo psicologico, un costrutto scientifico e metodi per coltivare uno stato d'animo". In altre parole, la consapevolezza non è solo uno stato mentale, ma anche i mezzi con il quale possiamo creare questo stato d'animo.

Allo stesso modo, gli autori scrivono che la psicoanalisi chiede ai pazienti di "affrontare in modo emozionante la propria esperienza vissuta". I pazienti si associano liberamente per esplorare la loro storia; si siedono con le emozioni che questa storia genera; esaminano la loro resistenza a riconoscere questa storia; e esaminano la loro esperienza di questa storia nel contesto della loro relazione con il terapeuta.

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In entrambe le tradizioni, Seiden e Lin scrivono, c'è un "rivolgimento verso il dolore piuttosto che allontanarsi da esso nello sforzo di alleviarlo".

Nessuna delle due tradizioni chiede ai praticanti di accentuare il positivo. Entrambi enfatizzano la comprensione e l'accettazione degli eventi della vita che sono più facili da rimuovere rispetto a quelli esaminati. (In effetti, ho detto ai miei pazienti che se volevano sentirsi subito meglio dopo una seduta, avrebbero dovuto farsi un massaggio.)

"È difficile affrontare direttamente ciò che è doloroso, colpevole o vergognoso in noi stessi. Abbiamo bisogno di un processo utile e di una guida, un terapista o un insegnante ", scrivono Lin e Seiden. In quanto tale, la consapevolezza e la psicoterapia psicoanalitica presentano la stessa sfida: con la guida, per esaminare senza sosta il sé.

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Diamo un'occhiata a Seiden e Lin a quattro passi di consapevolezza che imitano il processo della psicoterapia, cioè "affrontalo, accettalo, affrontalo e lascia perdere". Entrambe le tradizioni chiedono al praticante di scorrere questi passaggi, approfondendo progressivamente il pratica di ciascuno. Ad esempio, nel passo di affrontarlo , un paziente, uno studente o un praticante non può immediatamente portare alla coscienza l'insieme di un trauma passato o di un'altra esperienza dolorosa più contemporanea. Fare ciò può e spesso è opprimente e controproducente. Invece, "Affrontalo spinge il paziente a una metaconsapevolezza delicata, a guardare pensieri e sentimenti senza confondersi o essere sopraffatto da quei pensieri e sentimenti", scrivono gli autori. Queste tradizioni permettono ai praticanti di guadare un po 'di tempo nelle acque della loro coscienza, affrontando ciò che possono, quando possono, al loro ritmo.

In ogni tradizione l'obiettivo, nella misura in cui vi è un "obiettivo", è lasciar andare. Nella consapevolezza, questo è un lasciar andare il sé, una realizzazione di uno stato senza ego in cui il sé non è più inteso come diviso dal tutto. Nella psicologia psicoanalitica, questo è il "lasciar andare le nozioni eccessivamente rigide e giudicanti, sia di sé che degli altri", scrivono gli autori. Nonostante questa differenza tra perdere il sé (nella consapevolezza) e perdere l'aspetto di sé che è il nostro giudizio (psicoanalisi), è degno di nota il fatto che in entrambe le tradizioni lo stato finale sia in realtà un ritorno allo stato di inizio di un individuo. Piuttosto che costruire qualcosa di nuovo, queste tradizioni hanno lo scopo di lavare via i detriti emotivi, cognitivi e spirituali che si accumulano attraverso storie piene di incidenti e compromessi.

"Il risultato clinico è l'auto-accettazione", scrivono.

Ci sono molti nomi per questo percorso di auto-accettazione. Ci sono molte tradizioni che hanno mappato questo percorso in molti modi. Ma queste vecchie saggezze condividono le stesse ampie pennellate. Affrontalo, accettalo, affrontalo e lascialo andare – che tu lo chiami consapevolezza o psicoterapia psicoanalitica, questa liberazione guidata è al centro dell'autocomprensione.