Come i nostri corpi ricordano il trauma

Somatici e le conseguenze degli abusi

Fonte: Taojones / Pixabay

I nostri corpi ricordano traumi e abusi, letteralmente. Rispondono a nuove situazioni con strategie apprese durante momenti terrificanti o potenzialmente letali. I nostri corpi ricordano, ma la memoria è malleabile. La pratica terapeutica dei somatici prende sul serio questi fatti – e il loro rapporto l’uno con l’altro.

Immagina di surfare. Qualunque sia il tuo livello di abilità, un’onda è una minaccia e un’opportunità. Il tuo corpo risponderà, in parte basato su ricordi di altre onde, altri momenti di pericolo o opportunità. Come la vita, la tua tavola e l’oceano richiedono certe cose del tuo corpo: a cavallo, posa yoga, spinta in alto, posizione, ginocchia ben curate, braccia nell’angolo giusto. Forse sei da solo o forse gareggi con altri surfisti per la stessa ondata. Sentirai un sacco di emozioni e saranno incarnate nella tua posizione, nei tuoi muscoli, nei tuoi nervi, nel tuo respiro. Se o come cavalcherai l’onda sarà il risultato di come incarnerai la tua storia. Lo stesso vale per gli altri surfisti che gareggiano per quell’onda. Dopotutto, siamo organismi sociali. Queste sono premesse di somatici, una serie di pratiche progettate per aiutare le persone a coordinare le loro risposte emotive, fisiche e intellettuali al passato in nuovi modi di essere.

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Nelle parole di Staci Haines, un leader nel campo che forma i praticanti, i somatici sono “basati sulla resilienza“. Il lavoro inizia con domande come “Che cosa ti interessa?” O “Cosa vuoi?” – piuttosto che , “Cosa c’è che non va?” L’accento è posto sull’incorporazione delle qualità a cui tieni, piuttosto che risolvere un problema.

I somatici di oggi si basano sulla ricerca e la pratica di Bessel van der Kolk, Peter Levine, Richard Strozzi-Heckler e Pat Ogden. Levine, psicologo e biofisico, sostiene che “il trauma è un fatto della vita” – uno con una “relazione intricata con le scienze fisiche e naturali”. Il suo ritratto di guarigione può essere un po ‘roseo, in particolare le sezioni di auto-aiuto che offrono agli individui strategie per la guarigione personale. Ma il suo lavoro era preveggente e ha avuto enorme influenza.

Strozzi-Heckler attinge alle tradizioni di Aikido e del lavoro sul corpo, creando un caso “per risvegliare le capacità percettive del sensing e del sentimento.” L’idea è di sintonizzarsi con i ritmi del proprio corpo – e il ruolo che svolgono in ogni cosa, dal fare dell’emozione a decisioni, relazioni e impegni politici. Se c’è una dottrina nella neuroscienza e nella biologia contemporanea, è la plasticità, l’idea che gli organismi cambiano continuamente (se sottilmente), e lo fanno attraverso le relazioni con gli ambienti e le persone. Somatics prende questa idea astratta e si traduce in pratiche concrete.

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Nel mio libro The One You Get , scrivo la mia esperienza di abusi fisici ed emotivi precoci – e ne sono testimone molte, specialmente gli uomini che abusano mia madre. Quando ho scritto questo, mi sentivo abbastanza sicuro di dover solo vivere con la risposta del mio corpo. E lo so, ma ho imparato dalla terapia somatica che ho più opzioni su come conviverci rispetto a quello che pensavo.

Ecco un assaggio dal libro:

Mi fermo quando raggiungo il portico. Stanley mi vede. Il mio attuale patrigno è prono sul divano, con i boxer corti. La luce del televisore lampeggia sul suo viso e sul torace. La sua bocca si muove, come se stesse parlando allo schermo. Apro la porta ed entra, guardando dritto nella mia stanza. Puzza, ovviamente, come il sudore e l’alcol. Se riesco a passarlo senza provocarlo, forse possiamo saltare quello che so sta per accadere.

“Ehi ragazzo, dove sei stato?” Cammina.

“No ciao per il tuo vecchio. Mommy sarebbe così? Mammina, mamma, mamma “, imita la voce del mio bambino alto. “F * ckin ‘il ragazzo di mamma.”

“Sono qui”, mormoro.

“Che cos ‘era questo? Eh? Qualunque cosa. Ti sei perso il gioco f * ckin ‘. “

“Odio il calcio”. Lo sa. Ovviamente.

“Odio il calcio”, imita. “F * ckin ‘wuss. Vai a giocare con le tue Barbie. “È alto, peloso e barcollante verso di me, rosso e ghignante. “Commeer. Commeeer. Hai paura? Voglio solo parlare con te. “Mi prende in braccio. Il mio corpo è fibroso e scoordinato. Lo scuote. Comincio a piangere.

“Whatsamatter, ragazzo? Non ho fatto niente. Toughen up. Impara come combattere. Combattimi. F * ck “.

“Ti odio,” dico. Mi lascia cadere. Cerco di fermare i miei movimenti. Mi strofino la faccia sul pavimento per asciugare le lacrime. Faccio fatica a comporre la mia faccia. Non sopporto quella faccia piangente contorta.

“Guarda, dannato culo sissy f * ggot. Vuoi una lotta? Ho la cintura. Guarda. “Sta sogghignando ma urlando anche lui. Il divertimento e la furia sono tutti mescolati a Stanley. “Nessuno ti insegna mai una lezione. Il tuo vecchio è un fottuto perdente. Non è nei paraggi per insegnarti qualcosa. Questo è il tuo problema. Ti insegnerò. “Sento il suo piede che mi dà un colpetto, come se fossi un animale morto che vuole girare. Mi blocco Se rimango fermo, alla fine finirà. Lo so per esperienza.

Stanley non mi ha picchiato tutto il tempo. Mi ha preso in giro costantemente. Ha giocato una partita che prevedeva di farmi oscillare in aria, contro la mia volontà, mentre piangevo perché si fermasse.

Non so quanto siano accurati i ricordi. Il tempo li ha gelati. La scrittura li deformò. Ma il mio corpo ricorda cosa c’è oltre l’articolazione. Ho avuto abbastanza terapia per fare pace emotiva e intellettuale con l’abuso di Stanley. L’ho anche affrontato, in modo obliquo, al funerale di mia nonna. C’era una leggera soddisfazione in questo.

Non è stato fino all’età di 40 anni che ho realizzato che il mio corpo era in costante allerta. Se qualcuno mi taglia i capelli mi dà un colpetto alla testa, è uno sforzo per non resistere. Se un massaggiatore o un medico cercano di muovere le mie membra o il busto, devo fare uno sforzo consapevole per spostare il mio corpo nel modo in cui penso che dovrebbe andare. Spesso mi sbaglio. Posso dire questo perplesso le persone. Un paio di anni fa, un uomo molto più grande di me mi ha affrontato in un modo fisico che ha travolto il mio corpo proprio in quelle stanze con Stanley. Quando vedo quest’uomo, è come quel bambino congelato e contorto che emerge dalle mie cellule e occupa i miei muscoli e nervi. Anche Bones. L’avviso significa anche che sono abbastanza bravo a navigare nel traffico su una bicicletta e a prendere gli occhiali che cadono prima che si rompano.

Sono un po ‘stanco di tutto questo. Il mio corpo ha imparato a congelarsi, come un coniglio in pericolo, e ha tenuto la posa pronta. Nel caso in cui. Ho iniziato a cercare qualche tipo di pratica fisica che potesse allentare la paura dai miei muscoli. Sono atterrato su somatici, non sono affatto sicuro di cosa potrebbe accadere.

La Somatica è integrativa, in più modi. Riguarda l’integrazione di corpo, mente e ambiente. Riguarda anche l’integrazione di scienza, politica, terapia e vita personale.

La somatica combina la conversazione, le pratiche di movimento adattate dall’Aikido, la meditazione, il lavoro corporeo e gli esercizi di respirazione. All’inizio, la praticante con cui lavoro – Sumitra Rajkumar – mi ha ordinato di spingerla attraverso la stanza, urlando “No!” A volte sembra che stiamo ballando. A volte metto la mia mano sul suo cuore, o lei mette il suo sul mio. A volte lei mi fa fare suoni così inusuali che mi spaventano. Dopo una particolare sessione di lavoro sul corpo, tornai a casa con una sensazione inarrestabile che tutta la mia vita stava attraversando il mio sistema nervoso. Era spaventoso e debilitante. Certo, parliamo solo a volte. Spesso, mi sento sensato, pronto per il mondo, a volte esaltato, altre volte scosso o disorganizzato.

La Somatica tratta di una sorta di guarigione personale, ma con uno scopo sociale collettivo. Se sviluppiamo nuovi modi di essere – nuovi tipi di forza – saremo in una posizione migliore per vivere i nostri ideali, promuoverli nel mondo e coinvolgere altre persone. Staci Haines e Ng’ethe Maina costruiscono e adattano il lavoro di Strozzi-Heckler. Il loro saggio “The Transformative Power of Practice” è tanto divertente quanto saggio. Il loro processo di assurdità rende i somatici molto umani, non del tutto simili ad un movimento di auto-aiuto:

. . . più ci esercitiamo e meglio ci arriviamo. La nostra esperienza ovviamente ci insegna che a volte ci esercitiamo e non sembriamo migliorare, ma in realtà stiamo migliorando, semplicemente potremmo non migliorare in quello che vogliamo. Ogni volta che pratichiamo il pianoforte con un atteggiamento scontroso, allora potremmo migliorare al piano, ma sicuramente miglioreremo anche quando siamo scontrosi.

Sostengono che tutti noi ci muoviamo attraverso il mondo con una serie di “pratiche predefinite”, spesso sviluppate in risposta a dolore, paura o trauma – ma anche che possiamo gradualmente spostarci verso pratiche più intenzionali. Rendono molto chiaro che i somatici non sono una panacea. Ci vuole tempo, impegno e pratica. La biologia e la neuroscienza contemporanea sottolineano la nostra plasticità, ma siamo solo così plastici. Cambiamo sottilmente, gradualmente. Nelle parole di Haines e Maina,

Ogni volta che facciamo la pratica, stiamo spendendo quel momento interrompendo le vecchie abitudini e vivendo il nuovo schema che cerchiamo di mettere in atto. Letteralmente, mentre pratichiamo nuovi movimenti, conversazioni interne (ricordando a te stesso a cosa sei impegnato) e nuovi stati emotivi, stiamo creando nuovi percorsi neuronali nel cervello e una nuova memoria muscolare nel corpo.

Questa è una descrizione abbastanza buona di come è stato per me, praticare la somatica per quasi due anni. Il mio corpo si sente più fluido, meno reattivo in situazioni spaventose. Ho ancora le mie pratiche predefinite e le mie ferite, ma ho un equilibrio intenzionale. Ho sviluppato la capacità di rispondere al mondo un po ‘più lentamente, di sentire cosa sta succedendo un po’ più pienamente, di tollerare il disagio piuttosto che di fuggire. Quando faccio un massaggio o un taglio di capelli, non mi contraggo così tanto. Posso permettere ad un’altra persona di muovere la testa o gli arti. Mi sento più fisicamente presente nel mio insegnamento – come il mio corpo è più in sintonia con il mio intelletto e la mia compassione – lavorando con i miei studenti come umani, tutti parte di una relazione collettiva, costruendo qualcosa insieme. Fondamentalmente, ho sviluppato opzioni e possibilità su come sentire, essere e agire. I cambiamenti sono sottili, ma ho iniziato a credere che i cambiamenti sottili siano i più trasformativi.

* Grazie a Sumitra Rajkumar per l’eccellente lista di letture. Nel prossimo futuro, pubblicherò un’intervista di follow-up con lei, diventando concreto, filosofico e politico sui somatici.