Coping With Moods: La sfida della mente turbolenta

Siamo bloccati con i nostri umori mutevoli?

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Molti di noi probabilmente ricorderanno bene i periodi della nostra adolescenza o della prima giovinezza quando siamo stati completamente presi dai nostri stati d’animo. Scivolarono come un’onda inesorabile su cui sembrava non avere alcun controllo. Questo processo ci vedrebbe quasi sguazzare nei nostri stati di infatuazione, rabbia, risentimento, indignazione, ecc. Questi stati d’animo sembravano avere un potere intrinseco al di fuori del nostro controllo.

Generalmente, con la maturità e le esigenze della vita adulta, un senso completo di sopraffazione divenne sempre meno frequente. Tuttavia, questo processo non avviene completamente in modo naturale. È interessante vedere che i vari stati di disagio mentale ed emotivo sono indicati come “disturbi dell’umore”. Ciò segnala il riconoscimento che gli stati d’animo possono continuare a tormentarci fino all’età adulta.

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L’idea che possiamo lavorare con stati mentali e spostarli si trova comunemente in molte delle Tradizioni della Saggezza del mondo. Patanjali, il compilatore degli Yoga Sutra, ha insegnato che una mente incolta sarà sempre preda di stati d’animo e impulsi. Che è, infatti, la natura della mente umana prima di essere raffinata e coltivata. Non è semplicemente il nostro temperamento e siamo bloccati dallo status quo.

Una delle metafore più comuni della mente tratto dalle Upanishad è dei sensi come i cavalli selvaggi che tirano la persona fuori dal proprio centro e in stati mentali inadeguati e fluttuanti. Questa immagine della mente mentre emerge dalle scritture indù è in realtà un modello utile indipendentemente dal proprio background culturale. Da questo punto di vista, la mente è composta da diversi “giocatori mentali”. Alcuni di questi giocatori sono guidati dai nostri sensi in uscita e dalle emozioni non esaminate. Questo è inteso come vero per tutti gli esseri umani – è solo che alcuni di noi sono meglio in grado di “tenere i nostri cavalli”!

Questa mente rivolta verso l’esterno e in gran parte incontrollata è generalmente lo stato normale della nostra coscienza se non è sviluppata. Altre parti della mente sono associate con la riflessione, l’intuizione, la prospettiva e le profondità più profonde della saggezza. Questi strati non sono così facilmente accessibili senza esposizione alla pratica auto-riflessiva e al dialogo interiore.

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Tali pratiche di consapevolezza sono essenzialmente tecniche che consentono l’esperienza del contatto diretto con il Sé interiore e di superare i molti veli che si frappongono sulla strada. Soprattutto se vogliamo evitare di essere trascinati in un vortice di stati d’animo mutevoli quando la vita non sta andando come ci aspettavamo, o stiamo vivendo alti livelli di stress. Le tradizioni contemplative, inclusa la tradizione dello Yoga, considerano tale addestramento dell’attenzione e autoindagine come essenziali per la resilienza mentale, la formazione del carattere e la regolazione dell’umore.

Il problema è che queste funzioni più “meta-cognitive” possono rimanere dormienti e non sviluppate se non possiamo espandere e sviluppare un sano dialogo con la nostra natura più istintiva ed emotiva. I modi in cui possiamo attingere al loro potere dipendono da una miriade di fattori come l’allenamento dell’attenzione mentale, la meditazione, la sadhana (pratica spirituale) e altri modi di allenamento alla consapevolezza. La verità è che la mente ha bisogno di qualcosa su cui aggrapparsi. Senza supporto o direzione, la mente va facilmente in circolo ed è probabile che cada in stati e umori negativi. Deriva da ogni esperienza che abbiamo, come una nave senza timone. Lo yoga e la pratica meditativa, d’altra parte, stabiliscono la mente in modo che cada in allineamento con le parti più profonde del Sé.

Il risultato è una maggiore capacità di auto-regolazione e auto-lenire quando necessario. Mentre la vita continua ad evolversi e mettere alla prova il nostro coraggio, offriamo ogni giorno innumerevoli scelte e innumerevoli opportunità di crescere in una versione più matura di noi stessi. In molti modi, è una vita che evoca il nostro carattere, e la moltitudine di pratiche contemplative può aiutarci in questo processo. In effetti, spesso solo negli stati di pressione e stress si manifestano i frutti di varie pratiche. Siamo in grado (almeno alcune volte) di non schioccare le persone intorno a noi, di cedere all’irritazione per le piccole frustrazioni e di essere presenti per gli altri quando necessario e mettere da parte i nostri problemi minori.

Possiamo scegliere di ping pong tra i nostri stati d’animo mutevoli e stati emotivi, o possiamo cercare un’ancora nel profondo. Questo non significa affatto che diventiamo insensibili o privi di emozioni, ma piuttosto che non siamo spazzati via dalla natura sempre mutevole della nostra esperienza. Una delle differenze tra uno yogi o un meditatore addestrato e qualcuno che non ha lavorato con la mente è che lo yogi è stato addestrato per andare oltre gli stadi convenzionali della mente e dell’impulso piuttosto che considerarli come un punto di arresto. Inoltre, gli è stato insegnato a fermarsi e riflettere prima di agire da stati emotivi e stati d’animo. Si è visto che gli umori appartenevano alla mente che crea prontamente i nostri problemi e reagisce alla vita. Al contrario, la mente interiore a cui si accede attraverso la meditazione, la riflessione e la consapevolezza è vista come la mente che offre prospettive, calma i nostri stati d’animo e cerca un’azione cosciente nella vita. Questa mente era chiamata buddhi che proviene dal germoglio sanscrito che significa svegliarsi e diventare cosciente.

I ricercatori ora riconoscono questi stati di cognizione post-convenzionale, che le scritture yoga descritte circa 3000 anni fa possono ancora ispirarci oggi (Corsini e Wedding, 2007). Questi livelli di coscienza erano considerati un’espressione degli stati migliori dell’allineamento mentale che ci portava verso l’interno del Sé. Questo processo nel tempo ci sposta fuori dalle fluttuazioni e dalla turbolenza della mente inferiore e ci spinge verso un modo di essere più ampio, meno reattivo e presente.

Riferimenti

Raymond J. Corsini e Danny Wedding (a cura di). 2008. Psicoterapie correnti , Belmont, CA: Thomas Brooks / Cole.