Mark Coleman è un facilitatore della consapevolezza riconosciuto a livello internazionale che ha guidato gli studenti nei cinque continenti per trovare maggiore pace e soddisfazione attraverso la pratica di consapevolezza basata sulla natura e ritiri di consapevolezza. Il fondatore di The Mindfulness Institute, Coleman è l'autore di diversi libri, tra cui Awake in the Wild e il recentemente pubblicato, Make Peace With Your Mind . Un noto consulente di mindfulness, ha lavorato in una varietà di ambienti aziendali, portando i doni della meditazione a società come Proctor and Gamble, Gucci, Prana, Dolce Gabbana, Gap, Responsys e altri. Guida i ritiri di backpacking e natura, e ha una pratica di consulenza nella Bay Area, dove integra i suoi Master in Psicologia Clinica e lavoro meditativo e lavora con le persone su come integrare le loro pratiche di consapevolezza nella vita quotidiana. Abbiamo parlato di strumenti utili per fermare la battaglia all'interno e affrontare i nostri critici e bulli interiori.
Mark Matousek: come sei passato dall'essere un giovane arrabbiato a qualcuno devoto alla pratica della consapevolezza? Sei venuto in un momento di verità che cambia la vita?
Mark Coleman: ero un giovane arrabbiato, come dici tu. Ero un punk rocker, incolpando il governo, le società e qualsiasi cosa esterna, come la mia famiglia, per la mia rabbia. Ero piuttosto infelice, insopportabile nella mia mente. Ho iniziato a pensare, ci deve essere un modo diverso, deve esserci un'altra via d'uscita. Ho iniziato inconsciamente a cercare, a prendere libri e a guardare gli insegnanti, e sono inciampato in questo centro di meditazione buddista all'estremità orientale di Londra. Nei primi anni '80, la meditazione, la consapevolezza e il buddismo erano piuttosto oscuri. In ogni caso, sono andato al centro e le persone sembravano avere una certa presenza e qualità, calma e intenzionalità. Avevo la sensazione di avere qualcosa a cui stavo intuendo ma che non aveva accesso. Così, ho iniziato a meditare e non appena ho girato questo obiettivo di attenzione verso l'interno, è stato come, okay, game over. Questo è quello che stavo cercando per risolvere alcuni di questi conflitti e dolori interiori.
MM: Con questo nuovo libro, sei diventato un esperto di bullo e critico interiore, in effetti. Cosa fraintendono la maggior parte di noi del bullo all'interno?
MC: Penso che uno dei malintesi è che ne abbiamo bisogno per funzionare, per uscire dal letto la mattina. Che ne abbiamo bisogno per il nostro lavoro e per diventare una persona migliore. Quindi ascoltiamo la sua voce sotto le spoglie dell'auto miglioramento, o meglio nel nostro lavoro, meglio nelle decisioni o nelle scelte etiche. In realtà, il bullo è un costrutto mentale difettoso, un'abitudine che guardiamo a ciò non è così utile.
Pensa alle scelte etiche, per esempio. Abbiamo questa bella cosa chiamata coscienza dove sentiamo e intuiamo ciò che è giusto o sbagliato. Mentre il critico ha una visione semplicistica di ciò che è buono e cattivo. La coscienza è tutta basata sull'uso del discernimento, della discriminazione e della valutazione, piuttosto che guardare alla forma piuttosto rudimentale del consiglio del giudice che per lo più attacca il nostro senso di valore o valore, invece di fornirci informazioni utili.
MM: Come possiamo neutralizzare il bullo senza coinvolgerlo? Ovviamente, vogliamo intercedere per nostro conto, ma non vogliamo entrare in conflitto con il bullo. Puoi descrivere questo processo?
MC: Sì. Sai che il sottotitolo del mio nuovo libro è H ow Mindfulness Compassion Can Free Us From The Critic. La consapevolezza è la capacità di essere consapevole, di notare, di notare. Quando applichiamo questo ai nostri pensieri e abitudini mentali, portiamo una chiarezza di consapevolezza nel vedere ciò che è solo un pensiero ordinario e ciò che è un pensiero giudicante che è peggiorativo o che ci mette in qualche modo in qualche modo. Quindi, per prima cosa portiamo questo obiettivo di consapevolezza, e quindi possiamo fare ogni tipo di strategia diversa. Possiamo chiedere.
La consapevolezza è lo strumento principale in quanto otteniamo un piccolo spazio tra noi ei pensieri e quindi in realtà possiamo essere più reattivi, come in: Voglio ascoltarlo? Voglio ignorarlo? Voglio dire "no grazie". Voglio sapere se questo è veramente vero o utile? Quindi iniziamo con la consapevolezza e non siamo coinvolgenti, perché non appena lo facciamo, abbiamo dato l'autorità critica. Invece, vogliamo notare il critico ma non dargli alcuna attenzione, non dargli davvero molto valore.
MM: Quel momento tra il pensiero e l'emozione è così diviso in due, però. Il corpo sta già provando emozioni prima ancora di aver realizzato che il bullo ha preso a calci. Come lavoriamo con le emozioni una volta che sono nell'intestino? O si tratta solo di "sedersi con il disagio"?
MC: Abbiamo bisogno di compassione una volta che le opinioni critiche sono arrivate. Spesso ci sentiamo male, indegni e carenti. E quindi, dobbiamo avere una risposta gentile a questo. Nella mia vita, uno dei primi momenti significativi è venuto quando ero in meditazione e il critico mi stava davvero assalendo per qualcosa; per la prima volta ho sentito quanto fosse doloroso nel cuore. Vedendo quanto fosse doloroso e poi permettendo che la risposta al critico provenga dalla compassione e da una feroce autoprotezione. Con consapevolezza, possiamo essere con l'esperienza in modo più immediato. Quando ci troviamo inondati da un'emozione che viene dopo il giudizio, spesso abbiamo mancato il giudizio che ha scatenato l'emozione. È possibile tornare indietro e chiedere: quindi qual è la visione o l'idea che mi sono perso mentre facevo qualcosa, scrivendo o altro, che all'improvviso sono passato dal sentirsi bene a sentirmi senza speranza? Noti, oh, fu allora che il mio critico arrivò e disse che era patetico, non sono uno scrittore. È lì che posso dire "Ok, questo è il pensiero – è vero? È utile? Grazie [critico] per la tua opinione. Adesso vai buona giornata. "
MM: Parliamo del pregiudizio della negatività. Mentre scrivi nel tuo libro, in realtà siamo nati con questa tendenza legata al pensiero negativo. I pensieri negativi e l'esperienza hanno un impatto più potente del positivo. Come può questa conoscenza influenzare la nostra relazione con il critico o il prepotente?
MC: In una certa misura, il critico emerge da quel pregiudizio della negatività in quanto i nostri cervelli sono orientati verso la minaccia e verso la sopravvivenza. Il critico iniziò davvero come un meccanismo di sopravvivenza nella prima infanzia e nell'infanzia quando stavamo cercando di navigare nei nostri primi sistemi e culture familiari; quando stiamo imparando come adattarci in modo da ottimizzare quel flusso di amore e affetto. Era una voce interna che ci diceva di chiudere certi schemi e reazioni, quel pregiudizio della negatività che è sempre alla ricerca di ciò che è sbagliato, alla ricerca della minaccia. Questa tendenza si unisce al critico, così da non accorgerci solo di cosa c'è che non va. Invece, il critico arriva e ci inchioda, ci sbatte per questo.
Per esempio. Diciamo che sei cresciuto in una famiglia molto instabile e di conseguenza hai una disposizione ansiosa. Il tuo cervello si sta orientando verso l'ansia, poi il critico arriva e dice: "Beh, non dovresti essere ansioso. Qui sei a casa tua, qual è il tuo problema, prendi te stesso. Sei davvero patetico per essere ansioso. Tutte le persone di successo non sono ansiose. "Questa voce si incastra perfettamente sulla lente già distorta che abbiamo, giudica o ridicolizza o ci sminuisce. Viviamo con quel senso di non essere abbastanza, e provoca uno stato molto doloroso.
MM: Come insegnante di consapevolezza, trovi che la rabbia ha i suoi scopi nel processo del risveglio?
MC: Questa è una domanda molto attuale al momento, non è vero? Ci sono molte persone pre- e post-elettorali che sentono molto indignazione e rabbia e il bisogno di una risposta molto più attiva, specialmente dalla comunità spirituale progressista, ai risultati delle elezioni, agli appuntamenti e alle possibili cose che scendono dal pipe che potrebbe avere un impatto per molte comunità. Nella tradizione buddista, da dove viene la meditazione consapevole, la rabbia è considerata un'emozione in qualche modo malsana e non abile perché possiamo essere accecati da esso. Non vediamo chiaramente e tendiamo a fare cose e diciamo cose che sono dannose per la rabbia perché non abbiamo chiarezza.
Ma io credo che ci sia un posto per la rabbia nella vita spirituale. Proprio come una madre protegge un bambino, mentre i genitori proteggono la prole sotto minaccia, abbiamo bisogno di un posto per l'uso consapevole di quel fuoco. Il lato positivo della rabbia come ferocia. Ci sono molte volte che abbiamo bisogno di feroce compassione, amore feroce. Proprio come quando un bambino fa qualcosa che è molto dannoso e noi diciamo "No!", Abbiamo bisogno di un certo tipo di ferocia. C'è un certo tipo di ferocia che può sembrare rabbia e ha quel fuoco di rabbia, ma la differenza è che non è accecato dalla reattività.
MM: Come possiamo trascendere la forza polarizzante della nostra politica attraverso la consapevolezza? Contro i bulli esterni? Passa davanti a noi contro di loro?
MC: Beh, certo, questa è la domanda da un milione di dollari. Come possiamo andare oltre la polarità, la divisione, l'alterità? Uno degli strumenti che mi piacciono di più è la pratica Just Like Me. È una delle pratiche di empatia in cui ci mettiamo nei panni dell'altro. Piuttosto che rimanere intrappolati nella differenza delle ideologie, in realtà torniamo all'idea fondamentale: proprio come me, questa persona al contrario dello spettro politico vuole essere felice, vuole essere al sicuro, vuole prosperare, vuole essere in buona salute , vuole trovare la pace della mente. Per la maggior parte, possiamo generalizzare in questo modo. Se qualcuno si comporta in modo negativo, posso dire: "Proprio come me, posso anche perdere conoscenza, ho i miei pregiudizi. Proprio come me, divento reattivo. "Quindi non stiamo neutralizzando o equalizzando o dicendo che siamo uguali, ma non siamo così diversi come pensiamo di essere. Io penso spesso che le persone su lati opposti dello spettro politico possano avere valori simili sull'assistenza, intorno al prosperare o sull'indipendenza, o sull'assistenza agli svantaggiati, ma hanno ideologie diverse, idee e filosofie diverse su come procedere in merito. È importante che iniziamo a vedere l'un l'altro l'umanità, mentre allo stesso tempo non perdiamo di vista le differenze, i punti di vista, i discorsi e le azioni che causano danni, che stiamo chiaramente prendendo posizione contro.
MM: Non è questa l'essenza del perdono?
MC: Sì. Vedere la nostra umanità e vedere che tutti abbiamo i nostri limiti e follie. Ma di nuovo, perdonare non significa condonare un'azione che provoca danni. Questa è davvero una distinzione fondamentale. C'è molta critica al mondo spirituale, meditativo, buddista, che può prestarsi a troppa passività. È importante vedere chiaramente con saggezza e consapevolezza, ma anche agire. Non ci limitiamo a sedere tranquillamente sulla linea laterale: non è necessariamente ciò che sarà utile in questo momento. Dobbiamo perdonare, ma consapevolmente. Abbiamo bisogno di compassione alimentata dalla saggezza. Questo è il modo di affrontare i nostri bulli.
