La società ha bisogno della religione?

Un commento alla dichiarazione del presidente francese Macron in Vaticano.

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La crisi delle culture

Quando il presidente francese Emmanuel Macron dichiarò durante una visita in Vaticano la scorsa estate che, “Abbiamo, antropologicamente, ontologicamente, metafisicamente, bisogno di religione” (Nous avons, anthropologiquement, ontologiquement, métaphysiquement, besoin de la religion), c’era poco analisi critica sulla stampa, molto meno da parte di filosofi e scienziati, delle basi morali, storiche o probatorie di una così ampia affermazione da parte del leader di uno dei primi e più rivoluzionari regimi secolari del mondo. Quello che segue è un tentativo di dare un senso alla rivendicazione del presidente Macron nell’attuale contesto socio-politico europeo e globale, in parte con l’aiuto di recenti ricerche in Europa, Nord Africa e Medio Oriente dal nostro team di Artis International e il Centro per la risoluzione del conflitto intrattabile a Oxford.

I valori della democrazia liberale e aperta sembrano perdere terreno in tutto il mondo per gli etno-nazionalismi xenofobi e le ideologie religiose radicali. La “distruzione creativa” associata ai mercati globali ha trasformato le persone dai confini più remoti del pianeta in giocatori competitivi alla ricerca di progresso e realizzazione attraverso l’accumulazione materiale ei suoi simboli, ma senza un senso di comunità e uno scopo morale comune. La scommessa forzata della globalizzazione fallisce soprattutto quando le società non hanno abbastanza tempo per adattarsi all’innovazione e al cambiamento incessanti. Man mano che i loro membri non riescono ad aspirare, l’ansia, la rabbia e l’alienazione possono esplodere in violenza lungo linee imperanti politiche, etniche e confessionali.

Il movimento di destra di oggi comporta la stessa trama globale di tweets, blog e chat room che collega gruppi fisici in tutto il mondo come il movimento jihadista. Sono in una tacita alleanza che sta sconvolgendo le società in modo simile al lavoro di ascia sui valori repubblicani da parte dei fascisti e dei comunisti negli anni ’20 e ’30. In un sondaggio del maggio 2017 dei residenti negli ex paesi comunisti di Ungheria, Polonia, Repubblica Ceca e Slovacchia, sostanziali minoranze in ogni paese pensano che l’UE li stia spingendo ad abbandonare i tradizionali valori nazionalisti una volta associati ai movimenti fascisti, mentre la Russia ha preso il lato dei valori tradizionali. In Ungheria, un nazionalismo espansivo revanscista è sostenuto dai conservatori nazionali al potere (Fidesz) e dal partito Jobbik di estrema destra (rivendicando i diritti di “proteggere” le grandi comunità di ungheresi etnici nei paesi vicini). Il primo ministro Orbán, espulso dall’Internazionale liberale, una coalizione globale di liberali democratici centristi, è ora il principale apostolo in Europa di quello che definisce “lo stato illiberale”, citando la Russia e la Cina come esempi. Lì troviamo che i giovani sostengono con forza l’appello del governo a ripristinare la “coesione nazionale”, persa con la caduta del regime filofascista di Miklós Horthy (1920-1944), e per sradicare i valori “cosmopoliti” e “globalisti” (grottescamente caricaturali in manifesti sponsorizzati dal governo del finanziere ebreo George Soros). Fidesz cerca dichiaratamente di porre fine al “sistema bipartitico con divisioni continue sui valori” e creare un “governo permanente” dedicato a valori autenticamente “ungheresi” – un lodevole “ripensamento dei valori” secondo Vladimir Putin, ma incoerente con l’adesione a l’Unione Europea. In Polonia, Jarosław Kaczyński, capo del partito populista Law & Justice, il più grande blocco parlamentare della Polonia, ha promesso di seguire l’esempio e creare “Budapest a Varsavia”. Nel novembre 2017, nel giorno dell’indipendenza della Polonia, decine di migliaia di dimostranti di estrema destra a La Polonia ha mostrato segni anti-immigrazione per “Clean Blood”, ma anche “Pray for a Islamic Holocaust” per svegliare “l’Europa bianca” ai pericoli della tolleranza. I leader dell’Austria e dell’Italia, e la pluralità dei loro pubblici che li hanno eletti, ora sostengono o tollerano (permettendo così all’odio di diffondersi senza ostacoli) dichiarazioni simili contro l’Islam, gli immigrati e gli zingari.

Secondo la World Values ​​Survey, la maggioranza degli europei non crede che vivere in un paese democratico sia “assolutamente importante” per loro. Ciò include la maggior parte dei giovani tedeschi di età inferiore ai 30 anni, e in particolare i loro anziani nell’ex est comunista, che nel settembre 2017 ha votato in Parlamento il partito populista di destra, Alternativa per la Germania. Nell’aprile 2017, il difensore nazionale di Marine Le Pen e il difensore della Francia di Jean-Luc Mélenchon hanno conquistato poco più della metà del voto francese di giovani di età compresa tra 18 e 34 anni nelle elezioni nazionali del primo turno. E negli Stati Uniti, gli scienziati politici Roberto Foa e Yascha Mounk scoprono che quasi la metà degli americani non ha fiducia nella democrazia, con oltre un terzo dei giovani ad alto reddito che favoriscono il dominio dell’esercito, presumibilmente per fermare l’aumento dei disordini sociali legati alla sconcertante disparità di reddito , insicurezza del lavoro e insuccessi persistenti nell’integrazione razziale e nell’assimilazione culturale in un’epoca di politica dell’identità.

Il ruolo della religione nella società

Temendo lo sciovinismo e la xenofobia che alimentavano due Guerre Mondiali, molti leader e stampa occidentali liberali e “progressisti” denunciano semplicemente l’identità nazionale o le preferenze culturali come bigotte o razziste e mostrano una cecità simile allo struzzo alle preferenze pan-umane per la propria. Ciò lascia il campo aperto per l’offensiva dei gruppi nazionalisti bianchi dell’alt-destra, o dei difensori della luce occidentale meno apertamente razzisti dell’estrema destra della “cultura occidentale” contro l’assalto dell’Islam, il globalismo, la migrazione, il femminismo e omosessualità. Ma il patriottismo non riguarda necessariamente sentimenti di superiorità e orgoglio; è tanto o più sull’appartenenza e sulla responsabilità sociale, come quando le persone si vergognano anche di sapere dove sta andando il loro paese o che cosa ha fatto.

Poi c’è la religione, che molti pensatori laici, specialmente nell’accademia occidentale, denunciano per la sua apparentemente primitiva cosmologia e moralità reazionaria che porta alla stupidità e alla crudeltà (pensa “Dio ha creato il mondo in sei giorni” o “Mogli, si sottometta ai tuoi mariti, come si adatta il Signore, “Colossesi 3:18). Ma in realtà, il canone religioso ha pochissima cosmologia (“C’è un solo Dio”, “Gesù è suo figlio” e “Maometto è il suo profeta” sono alcuni), e la maggior parte delle ingiunzioni (pensate ai Dieci Comandamenti o Colonne dell’Islam ) sono meno sulla morale che sull’esecuzione dei rituali sociali (osservate il Sabbath, date in beneficenza, ecc.). Anche la cosmologia e le ingiunzioni morali della religione sono molto aperte all’interpretazione, motivo per cui le religioni universali, per lo meno, sono così adattabili a così tante persone, luoghi e tempi diversi. Questo è il motivo per cui abbiamo sacerdoti, pastori, rabbini e imam che danno sermoni settimanali che mostrano il significato contestuale di ciò che è logicamente e empiricamente assurdo nozioni cosmologiche (“Dio è tre in uno, senza corpo ma senziente, onnipotente e onnipresente”) e sfumatura verso imperativi morali (“Non puoi uccidere o prendere dagli altri, a meno che …”). Questo è anche il motivo per cui non ha senso dire, come fanno molti leader politici e commentatori sociali, che questa o quella religione è “fondamentalmente” o “in sostanza” per la pace o la guerra, l’oppressione o la liberazione. La religione è qualsiasi cosa le persone interpretano, e comunque le persone che agiscono secondo l’interpretazione, ne fanno un modo di vivere con gli altri.

La religione, quindi, riguarda meno la fissazione della cosmologia e del rigido canone morale che non quella di assicurarsi l’appartenenza attraverso la doverosa ripetizione di pratiche condivise (rituali) che affermano la responsabilità sociale verso un gruppo radicato in valori (sacri) trascendenti fissati in simboli, ma altamente variabili nel pensiero – valori che legano le persone in parole e rituali con un senso di significato e scopo senza tempo, e che sono sinceramente certi di sopportare qualsiasi crisi, sfida e incertezza del qui e ora. Né le sue funzioni sociali possono essere semplicemente cooptate da contratti sociali negoziati, anche per il bene più grande del maggior numero. Per tutti i contratti sono in definitiva questioni di convenienza, con un accordo migliore sempre possibile su tutta la linea. E se c’è sempre la probabilità di un accordo migliore, allora (ragionando per induzione a ritroso) è sempre a vantaggio di una persona a disertare prima piuttosto che dopo, il che rende le società costruite esclusivamente sui contratti instabili a lungo termine. Ma i valori trascendenti della religione ei rituali simbolici rendono ciechi alle strategie di uscita, indipendentemente da quanto siano ragionevoli o gratificanti, e qualunque sia lo stress o i costi. In breve, la religione non può essere prontamente scartata o sostituita senza gravi effetti collaterali sociali che di solito portano alla sua eventuale riemersione in società che cercano di sopravvivere. Come ha osservato Edmund Burke, se la gente considerasse la società non più di un’associazione volontaria per il perseguimento dell’interesse personale, e permettesse di mettere in discussione i costumi tradizionali, i valori e le istituzioni semplicemente alla luce di tale interesse personale, allora l’unico mezzo fermare questa deriva centrifuga della società per “sgretolarsi [e] essere disconnesso nella polvere e nella polvere dell’individualità” sembrerebbe essere un despota assoluto.

Ciò porta a considerare il ruolo della religione come una palliativa contro i disordini socio-politici, sia sotto una monarchia assoluta o in una società di libero mercato, che è stata analizzata in modo simile da alcuni dei più originali teorici politici dell’età moderna. Forse il più pregnante riassunto di questa visione generale è ampiamente attribuito a Napoleone Bonaparte (che alcuni considerano il despota Burke anticipato dopo il caos della Rivoluzione francese): “La religione è una cosa eccellente per mantenere la gente comune tranquilla. La religione è ciò che impedisce ai poveri di uccidere i ricchi. “Ora, se questo è il tema principale della religione, allora c’è motivo di considerare l’appello del presidente Macron alla religione come prova per l’accusa di” elitarismo “in favore dei potenti e benestante che molti dei suoi critici si siano schierati contro di lui. Karl Marx, per esempio, considerava la religione come una forza inventata dai potenti per mantenere gli impotenti effettivamente ridotti in schiavitù. Marx respingeva così il ruolo della religione come un pacificatore che promuove il bene comune e lo considera piuttosto un “oppiaceo” (Opium des Volkes) che impedisce alle masse di esercitare liberamente la ragione, la volontà e le ambizioni e le capacità produttive.

Riferimenti

https://www.iri.org/resource/visegrad-four-poll-reveals-vulnerabilities-russian-influence

https://euobserver.com/political/125128

Hungary marks Day of National Cohesion

https://www.washingtonpost.com/news/worldviews/wp/2017/11/12/pray-for-an-islamic-holocaust-tens-of-thousands-from-europes-far-right-march-in- polonia /? noredirect = on & utm_term = .b7a0195ca3d2

http://www.worldvaluessurvey.org/WVSDocumentationWVL.jsp

https://www.theguardian.com/world/2017/sep/28/is-germanys-election-result-the-revenge-of-the-east

https://www.journalofdemocracy.org/sites/default/files/Foa%26Mounk-27-3.pdf

https://link.springer.com/article/10.1162/BIOT_a_00018