Questa è una conversazione via email tra due colleghi che fanno parte della pianificazione per la conferenza Sustainable Wisdom nel settembre 2016. David Abram (Wild Ethics) e Four Arrows si sono scontrati sulla nozione di "visioni del mondo" e quanti ce ne sono. Leggere la loro conversazione è un buon modo per imparare come la visione del mondo dominante è diversa da quella della maggior parte delle società umane attraverso l'esistenza umana, e come dobbiamo abbandonarla se vogliamo vivere in modo saggio e sostenibile.
Four Arrows : Penso che la nostra conferenza corrisponda all'idea che ci siano solo due visioni del mondo essenziali relative ai futuri sostenibili, quella dominante e quella indigena. Penso che questo sia ciò che la nostra conferenza fa o si può facilmente definire come fare. Lo studio sulla visione del mondo sta emergendo e sebbene molti studiosi si aggrappino ancora a molte visioni del mondo, una letteratura sostanziale e in crescita sta tornando all'idea di Redfield che questi due sono quelli che richiedono un contrasto critico e una complementarietà quando è possibile riferirsi alla sopravvivenza su questo pianeta.
David Abram : Dear Four Arrows, non sono sicuro che saremo ben serviti sostenendo che ci sono "solo due visioni del mondo essenziali relative ai futuri sostenibili" (nel tuo commento appena sotto) – anche se sicuramente capisco e probabilmente concordo con il tuo significato generale. Ma ascoltami –
Per prima cosa, la visione del mondo dominante non riguarda affatto un futuro sostenibile, quindi non conta davvero!
Ma la mia principale difficoltà con il pensiero che – come dici tu – ci sono solo DUE visioni del mondo, è che crea una dicotomia ordinata (tra la visione dominante e la visione indigena), in cui una parte è chiaramente problematica e cattiva, e l'altra è chiaramente benefico e buono. Ora, mentre potrei, a prima vista, trovarmi d'accordo con un simile contrasto, non appena mi sento più a fondo in questo modo di inquadrare le cose, comincio a percepire che c'è qualcosa di gravemente sbagliato. Perché? Perché è solo la visione del mondo dominante che tende a pensare e articolare le cose secondo tali dicotomie o dualismi ("questo bene" / "così male") o vedere le cose come se ci fosse un puro Bene (o Dio) che lavora contro un puro Evil (o DEvil).
Dato che qualsiasi visione del mondo indigeno tende ad attirare profondamente i particolari poteri o le agenzie a piedi nella terra circostante (i vari animali grandi e piccoli che infestano la terra intorno, compresi i particolari alati e le specifiche popolazioni alate che nuotano in questi fiumi o quei laghi , o che migrano lungo quel tratto di costa), e le piante specifiche che crescono in quell'ampia bioregione, e le particolari forme e gli elementi endemici di quel luogo, compresi i poteri meteorologici specifici che sono operativi in quella parte della terra … ecc. ., non è più appropriato affermare che una solidarietà indigena con la terra locale produce inevitabilmente una molteplicità di visioni del mondo in conformità con l'oltraggiosa diversità degli ecosistemi o bioregioni della terra? Anche solo un paio di centinaia di anni fa sembra possibilmente improbabile che nessuno dei popoli pueblo che dimorano qui in questa regione desertica dove vivo ora sarebbe stato disposto ad affermare molta comunanza, nella loro visione generale del mondo, con la cosmologia di uno qualsiasi dei le tribù delle pianure, o con la cosmovisione detenuta da una qualsiasi delle nazioni della costa nord-occidentale, o quella del Kayapo o del Huarani del bacino amazzonico – molto meno con gli Yoruba o i Dogon oi Boscimani, o con i Pintupi o Pitjantjarra di centrale Australia.
Certo, certo, ora possiamo vedere una vasta gamma di elementi comuni in queste cosmologie, filosofie e visioni indigene sorprendentemente diverse e divergenti. Ma penso che sosterrei che uno di quegli elementi comuni è un'apertura alla radicale pluralità delle cose, un'affermazione della natura intrinsecamente multipla delle molteplici potenze che compongono il mondo, e quindi una sorta di resistenza intrinseca al dicotomismo o ragionamento dualistico che giustappone un puro bene a un puro cattivo. O che giustappone "la visione del mondo dominante" a "la visione del mondo indigeno" come se la visione del mondo indigeno fosse solo UNA COSA!
Senza dubbio abbiamo bisogno di incoraggiare e attuare una ricostituzione delle sensibilità indigene in tutta la biosfera, per preparare e imbarcarci in una ri-indigenizzazione della specie umana. Si Certamente! Ma quando invitiamo noi stessi e gli altri a uscire da un modo di vedere troppo civilizzato, ad attraversare la soglia in un modo indigeno di sentire, vedere e percepire, li invitiamo in un mondo di molteplicità perturbante e inesauribile, un mondo in cui ragni e megattere e colibrì hanno ciascuna la loro esperienza e prospettiva sul reale, in cui un cespuglio di artemisia o un boschetto di pioppi e persino un temporale ha la propria sensibilità, e quindi in un mondo di mondi all'interno di mondi all'interno di mondi … Uno spazio di un pluralismo radicale e irriducibile che semplicemente confonde, mi sembra, ogni tentativo di giustapporre tutto come una cosa contro un'altra cosa. Se inquadriamo la nostra argomentazione in modo così dicotomico e binario, temo che rischiamo di cadere e di reinscrivere la stessa mentalità che desideriamo indebolire …
Va bene. Per favore perdona. Non intendo essere un idiota qui, Four Arrows, e di nuovo credo che siamo profondamente d'accordo in tutti i modi. Sto solo sollevando una domanda su, beh, strategia. (A proposito della nostra strategia retorica …)
benedizioni a tutti –
nella meraviglia selvaggia e in ombra,
David
Four Arrows : David, per prima cosa sappia quanto apprezzo la tua risposta sincera e sentita e no, non penso che tu sia un "coglione" per la condivisione come hai fatto tu. Penso che sia un sano dialogo di valore per tutti noi. (È interessante notare che ho avuto una conversazione simile con un altro dei nostri colleghi sul fatto che gli antichi filosofi greci fossero d'accordo o meno con le prospettive indigene, in generale). Nel mio prossimo libro, mostrare la differenza è abbastanza significativo da parlare di "diverse visioni del mondo". Risponderò brevemente a ciascuno dei vostri punti principali, ma so che il disaccordo sembra essere nella definizione di "visioni del mondo". ”
In effetti, il tuo punto di vista è quello tenuto dalla maggior parte degli studiosi di visione del mondo, cioè ce ne sono "multipli". Tuttavia, come sottolineo nell'introduzione del mio libro di prossima uscita di cui ora avete tutto tranne l'ultimo capitolo, chiamando culture, religioni, ideologie, credenze, ecc. "Visioni del mondo" non è proprio in linea con come i principali studiosi di mondo che rispetto definirlo. La visione del mondo è molto più profonda e fondamentale della filosofia, delle credenze, delle culture, ecc. Il grande Robert Redfield dell'Università di Chicago è stato il primo antropologo sociale a fare questa affermazione per due visioni del mondo essenziali, osservabili e rilevanti, aggiungendo che la visione del mondo orientale offriva un terzo fino a quando non fu assorbito principalmente da quello "dominante" (a volte indicato come quello occidentale). Che il lavoro di confronto sia fatto da studiosi come Darcia Narvaez che si concentrano sugli indigeni e sui non-indigeni, non portando in terza o quarta "visione del mondo", e non tra due altre "dicotomie" è più una prova che un concetto più ampio di visione del mondo è assunto – uno che deriva dalla pluralità di culture e credenze che esistono sotto entrambe le visioni del mondo. E noto che in tutti i miei scritti sottolineo l'importanza della complementarità che è fondamentale per la "visione del mondo indigeno" in contrapposizione alla concorrenza che è fondamentale per la "visione del mondo dominante". C'è anche una potenziale complementarità tra le due visioni del mondo a cui mi riferisco e un certo numero di profezie parlano ad una possibile partnership.
L'unica critica correlata che potrei accettare dalle tue parole riguarderebbe il mio utilizzo di un approccio pan-indiano che si concentra sugli elementi comuni più culture indigene, nazioni, tribù e individui al loro interno in contrasto con i precetti comuni condivisi dalla maggior parte dei "non". "Culture indigene". Vorrei quindi sostenere che faccio di tutto per proteggere l'identità culturale e la diversità individuali perché questa è una "credenza" intrinseca nella visione del mondo indigeno (singolare). L'unico rischio che conosco che si riferisce al pan-indianismo è il rischio di assimilazione nella cultura dominante attraverso la perdita di individualità della sovranità tribale.
Per chiarimenti, sebbene richieda di leggere tutte le ultime pubblicazioni di Redfield e alcuni dei suoi linguaggi contraddittori, è chiaro sul fatto di rivendicare due visioni del mondo essenziali. (A proposito, la parola "visione del mondo" è ciò che scelgo di usare, ma favorisce la sensibilità europea non gli indigeni per i quali "vedere" è solo un piccolo aspetto della comprensione). Ad esempio, il titolo del suo libro è The Primitive Worldview, quindi le prospettive delle altre culture, ciascuna con le proprie credenze culturali e storie di origine uniche, derivano da quella che è una grande visione del mondo (The Primitive Worldview) che contrasta significativamente (e dice Redfield) tragicamente) con quello che ha trasformato il mondo. Ma per quanto ammiro Redfield, la citazione di uomini bianchi morti non è necessaria per offrire e argomentare a favore della teoria che ci sono due visioni del mondo osservabili storicamente e attualmente fondamentali che operano oggi. Quali altre due visioni del mondo sono contrastate? Ci riferiamo alle teorie in competizione sull'istruzione o sui protocolli di trattamento medico o ideologie politiche e "comparazione delle visioni del mondo?" Non se vogliamo approfondire le ragioni fondamentali che sotto la dominante visione del mondo (1% della storia umana), siamo riusciti a portare tutti i sistemi di vita ad un punto critico. Sono le diverse culture e teorie che dovremmo iniziare a valutare per nuovi risultati o qualcosa di così evidentemente pieno di orientamenti radicalmente diversi al livello più profondo che porterà a risultati di lungo periodo.
Sento che le preoccupazioni sul romanticismo della "visione del mondo" indigena, o sul dare lo status di "popolo eletto" o ignorare l'importanza della complementarità è ciò che sta dietro alle molte sfide che si presentano quando parlo delle due visioni del mondo. Ad esempio, alcuni paragrafi di altri lavori:
"Poiché è ovvio che questi esseri umani sono molto diversi da te, tali riflessioni su come ripensi chi sono in relazione con te stesso aprono le porte a ciò che è più sorprendente della Natura – il suo senso di complementarità.
"Nella sua pubblicazione del 2008," Pensieri sulle basi filosofiche delle aborigene visioni del mondo ", studiosa aborigena e persona di Kombu-merri, Mary Graham scrive che ci sono due assiomi principali nella visione del mondo aborigeno. Uno è che la terra è la legge e l'altra è che non sei solo al mondo. Crede che questi assiomi offrano una verità universale e cita un uomo di Kakadu di nome Bill Neidjie che dice che la legge aborigena non cambia mai ed è valida per tutte le persone.
"La legge aborigena è fondata sulla percezione di un livello psichico di comportamento naturale, il comportamento delle entità naturali. Gli aborigeni sostengono che gli umani non sono soli. Sono collegati e creati attraverso relazioni con una vasta gamma di esseri, ed è quindi di primaria importanza mantenere e rafforzare queste relazioni … La terra, e come la trattiamo, è ciò che determina la nostra umanità. Poiché la terra è sacra e deve essere curata, la relazione tra le persone e la terra diventa il modello per la società e le relazioni sociali (107).
Graham sottolinea con forza che non si tratta di promuovere un sistema ideale di espressione e stile di vita, deducendo che le manifestazioni culturali al di là di questa "verità" di base sulla vita su questo pianeta sono e saranno sempre molteplici e soggette ad un eventuale bilanciamento degli opposti. Nello stesso modo in cui Hopi profetizza un giorno il fratello bianco e rosso unendo le forze, la ricerca della complementarità tra apparenti opposti è essenziale per la visione del mondo indigeno.
Scrivere un libro in cui enfatizzo forti contrasti e preferenze tra due visioni del mondo può sembrare una contraddizione con il principio di complementarietà indigeno, ma se la visione del mondo è l'acqua in cui nuotiamo e non lo stile del nuoto, allora non possiamo più permettersi di nuotare in acque inquinate Inoltre, cercare la complementarità in tutti gli apparenti opposti richiede anche di rendersi conto che non tutti gli opposti sono pronti per tale simbiosi. I popoli di lingua quechua delle montagne andine in Perù sono d'accordo. In un progetto di ricerca descritto nella sua pubblicazione, "The Splendid and the Savage: The Dance of the Opposites in Indigenous Andean Thought", Hillary S. Webb offre un'analisi completa del significato di tre delle loro parole, yanantin, masintin e chuya ( 69-93). "Yanantin" descrive l'idea di unità universale che include la comprensione di una sorta di accoppiamento di opposti. "Masintin" è "il processo attivo mediante il quale la coppia yanantin diventa" accoppiata "e passa quindi da uno stato di antagonismo e separazione a quello di complementarietà e interdipendenza …" (74). La parola "chuya" si riferisce a un'entità che potrebbe non vedere il suo potenziale complementare o che è ancora considerata in qualche modo disuguale. Anche per quanto riguarda l'unicità dello yanantin, ha imparato che i nativi dicono che non tutti gli apparenti opposti sono adatti per l'accoppiamento. Harrison, un altro ricercatore di yanantin, concorda: "I parlanti quechua distinguono in modo persistente oggetti che non sono bene abbinati o 'uguali'" (149).
Alcuni ulteriori pensieri da Four Arrows:
"Visione del mondo" Riflessione: inserisco questa frase tra virgolette perché prendo in prestito dalla cultura e dal linguaggio occidentali un'idea che non è sufficientemente precisa per descrivere le nostre istruzioni originali, ma è la più user-friendly disponibile in inglese. Questo punto è tratto da uno dei capitoli del mio libro, Unlearning the Language of Conquest, intitolato "On the Very Idea of 'a worldview' e di" alternative worldviews "di Bruce Wilshire:
"La prima cosa da sottolineare è che la" visione del mondo "è un'idea europea … Quindi dobbiamo riconoscere inizialmente che parlando di una visione del mondo indigeno possiamo aver già generato un conto egregiamente distorto, determinato in anticipo da un pregiudizio europeo che dà priorità a vedere e vedere (261).
Esistono altre complicazioni con questo termine in riferimento alla preoccupazione che una generalizzazione pan-indiana sulle assunzioni comuni detenute da diverse nazioni indigene possa diminuire l'importanza di tale diversità e dell'identità tribale e della sua importanza. Dopo tutto "indigeni", ciò che significa essere indigeni significa vivere secondo le diverse comprensioni raccolte dal paesaggio locale e dalla vita che contiene. Nondimeno, credo che sia necessario esporre e comprendere le insidie e le opzioni di una visione del mondo che non riconosce l'importanza di tale diversità. Le caratteristiche comuni delle molte nazioni indigene sono significative e specialmente per quanto riguarda il loro contrasto con quelle esistenti nelle diverse culture che operano nella maggior parte delle società odierne. È tempo passato per riflettere su questi e iniziare a implementare i modi "autentici" di essere parte della Natura.
Infine, una preoccupazione sull'uso della "visione del mondo" che David Abram ha condiviso con me nelle comunicazioni private è che dare lo status di "visione del mondo" a come le civiltà moderne stanno vivendo nel mondo lo eleva in modo inappropriato, specialmente se inteso come un'opzione per ciò che io sto chiamando la visione del mondo indigeno. David vede la "visione del mondo dominante" come una deviazione mal indirizzata che si ramifica dalle nostre relazioni originali con la Terra. Adoro la sua prospettiva e concordo sul fatto che non potrebbe esserci nient'altro che un modo di comprendere il mondo che onora la realtà di vivere in essa (come mantenere l'acqua pulita, ecc.). Come possiamo essere diversi da "indigeni" per il pianeta (piccola "i")? La mia risposta è che l'impatto di ciò che stiamo facendo è sfortunatamente aumentato al livello di una visione del mondo. Di conseguenza troppe persone ora hanno sistemi di credenze inconsce (visioni del mondo) che hanno una potente influenza nel e sul mondo, abbastanza da creare un'inutile estinzione di massa.
From Point of Departure: Ritorno alla nostra autentica "Wordview" per Education and Survival di Four Arrows (IAP, agosto 2016).
David Abram : Dear Four Arrows e amici non ancora conosciuti,
Con enormi scuse per te e con la promessa di non farlo mai più in una email, penso che sarebbe meglio chiarire il mio commento all'inizio di questa settimana, che sembra aver spinto Four Arrows a spostare il sottotitolo del suo nuovo libro (I don ' Penso che dovrebbe), e che Darcia ha minacciato di affrontare nel suo blog Psychology Today (che sarebbe bello). Dopo l'ultima spedizione di Four Arrows in una e-mail, che non ho compreso completamente (colpa mia, non sua), mi sono reso conto che dovrei cercare di spiegarmi un po 'meglio. Si tratta di qualcosa che riguarda ciò in cui siamo tutti coinvolti. Ma per un momento non penso che la mia angolazione sia l'unica angolazione, o la migliore angolazione su questo argomento – non del tutto. è solo la mia angolazione. Ad ogni modo, mi sento imbarazzato che ho persino scritto come ho fatto, dato che in fin dei conti sono rimasto quasi in silenzio e ho perso la maggior parte delle missive che sono state inviate avanti e indietro riguardo questa meravigliosa conferenza (essendo irrimediabilmente sopra la mia testa nella corrispondenza e-mail E così dopo questa e-mail, prometto di smettere e di desistere e di non inviare mai una missiva più lunga di un paragrafo o due.Io prometto.Intanto, sentiti libero di ignorarlo o metterlo da parte per un momento quando hai tempo per leggerlo.
Primo: Four Arrows, caro amico, non penso che dovresti mettere le virgolette attorno al tuo termine "worldviews" nel tuo sottotitolo. Rende il tuo titolo / sottotitolo più astruso. E non ho alcun problema con la parola visione del mondo. ci stai lavorando in questo modo – basta essere chiaro su questo, e non lasciarti influenzare dal mio leggero disaccordo sulla strategia retorica. Mi fa piacere che tu faccia quello che stai facendo, anche se ho qualcosa di diverso! Viva la differenza!
Riguardo a quello che ho dovuto dire (quando tu ed io abbiamo parlato) di quella che tu definisci la visione del mondo dominante come una sorta di divergenza, o contorsione, all'interno della visione animistica del mondo, umm …, non potrei mai chiamarla un "fascino infantile" con la magia, come fai appena sotto. Intendevo solo articolare qualcosa che credo fermamente e che ho scritto nell'ultima nota di The Spell of the Sensuous. (Quella nota a piè di pagina è una specie di chiave scheletro per l'intero libro.) Come ho scritto lì:
"In contrasto con una tendenza di lunga data delle scienze sociali occidentali, questo lavoro non ha tentato di fornire una spiegazione razionale delle credenze e delle pratiche animistiche. Al contrario, ha presentato un resoconto animistico o partecipativo della razionalità. Ha suggerito che la ragione civilizzata è sostenuta solo da un impegno profondamente animistico con i nostri stessi segni. Raccontare la storia in questo modo – fornire un resoconto animistico della ragione, piuttosto che il contrario – significa implicare che l'animismo è il termine più ampio e inclusivo, e che le modalità di esperienza orale e mimetica sono ancora alla base e supportano, tutte le nostre modalità di riflessione letterale e tecnologica. Quando la radicamento della riflessione in tali modalità di esperienza partecipativa del corpo è completamente non riconosciuta o inconscia, la ragione riflessiva diventa disfunzionale, distruggendo involontariamente il mondo corporeo e sensoriale che lo sostiene.
– da The Spell of the Sensuous, p. 303
Per rendere chiaro ciò che intendevo in quel brano, e anche perché non avrei mai parlato di scrittura o lettura come un fascino infantile, direi che nel mio primo libro, L'incantesimo dei sensi, non sono affatto coinvolto nello svilimento o denigrando l'alfabeto. Al contrario, sto sostenendo che l'alfabeto può essere meglio compreso come una nuova e unica forma di magia. In effetti, ho cercato di dimostrare che l'alfabetizzazione alfabetica è una forma intensamente concentrata di animismo, una partecipazione sinestetica così vivida che eclissa prontamente tutti gli altri stili di partecipazione, o magia, in cui una volta eravamo umani. Quindi L'Incantesimo dei Sensibili non è affatto coinvolto in un put-down o un rifiuto dell'alfabetizzazione; piuttosto suggerisce che l'alfabetizzazione alfabetica dovrebbe essere riconosciuta come una magia particolarmente profonda. Perché è solo riconoscendo il suo potere non completamente razionale, che altera il mondo, che abbiamo la possibilità di maneggiare questo potere in modo responsabile, piuttosto che cadere sotto il suo straordinario incantesimo. (Non è, dopotutto, per caso che la parola "incantesimo" abbia un così singolare doppio senso: lanciare una potente magia nel mondo, o disporre le lettere alfabetiche in modo corretto. Gli ebrei – il primissimo cultura dell'alfabeto – non ha mai perso questa consapevolezza della scrittura come una magia particolarmente potente, gran parte della Kabbalah, la tradizione mistica ebraica, si occupa dei poteri numinosi e indisciplinati inerenti alle lettere scritte stesse). Se, tuttavia, prendiamo semplicemente l'alfabeto per scontato, considerandolo semplicemente come una tecnica meccanica neutra per la registrazione dell'espressione verbale, quindi prontamente preda di una miriade di illusioni – come l'assunzione che il linguaggio significativo sia una proprietà esclusivamente umana; o una credenza secondo la quale la mente riflessiva è un potere totalmente autonomo, indipendente dal corpo e dalla terra; o la relativa fede che la scienza moderna un giorno raggiungerà una rappresentazione totalmente oggettiva di "ciò che è".
Tutte queste presunzioni peculiari occidentali derivano dalla straordinaria auto-riflessività resa possibile dall'alfabeto, dalla capacità che ci offre di conversare continuamente con i nostri stessi segni nella totale assenza di altri esseri espressivi, e quindi di trascurare e infine dimenticare la miriade forme di scambio non verbali grazie alle quali siamo costantemente nutriti e sostenuti dalla terra più che umano.
Tuttavia, mentre tale dimenticanza è resa possibile dall'alfabeto, l'alfabeto non richiede o causa questo oblio. L'Incantesimo del Sensuo stesso, dopo tutto, è destinato a mostrare un modo molto diverso di maneggiare la ragione alfabetica, e ci sono sempre stati scrittori che hanno scritto al servizio della terra più che umano – da Goethe a Rilke, da John Muir a Jean Giono, da Willa Cather a Wendell Berry e Barbara Kingsolver. La scrittura fonetica era probabilmente un ingrediente necessario nel nostro allontanamento dal mondo più che umano; ma non è una causa sufficiente della nostra dimenticanza …
Il motivo per cui ho sollevato tutto questo è solo per indicare che, oltre a inquadrare la questione come due diverse visioni del mondo – che concedo, è un modo utile di guardarlo – ci sono altri modi per inquadrare il contrasto tra la visione del mondo dominante e quella indigena modi di vedere, sentire e conoscere. Cerco sempre di evitare la logica binaria fuori e fuori che a mio avviso caratterizza così tanto il discorso dominante (la propensione dicotomizzante a inquadrare tutto come una scelta tra DUE cose, una buona e l'altra scadente). Non mi fido di quella logica, e penso che stia distruggendo il nostro mondo. (per esempio, noi negli Stati Uniti vediamo l'Islam radicale come malvagio, e noi stessi in combutta con il Bene, mentre gli islamisti radicali si sentono perfettamente giusti, e noi come intrinsecamente Cattivi. E ci sono innumerevoli altri esempi.) La mia strategia è spesso nidificare un lato della cosiddetta dicotomia nell'altro, per mostrare che uno è spesso un sottoinsieme dell'altro, anche se a volte un sottoinsieme distorto – un sottoinsieme che ha dimenticato la sua dipendenza dall'insieme più ampio. Questo è ciò che sto sopra, dimostrando che la visione del mondo opprimente e oggettivante può essa stessa essere riconosciuta come una forma intensamente concentrata di animismo o magia. È anche quello che stavo facendo quando, disgustato dalla povertà della nostra nomenclatura, mi sono stancato di scrivere di cultura e natura come se fossero due cose separate, o la scrittura di "natura umana" e "natura non umana", come se questi potrebbero ancora cadere su due lati di una spaccatura netta, e così ho coniato quella che era allora una nuova frase: "il mondo più che umano" – per indicare che il mondo umano è sempre CONTENUTO nel più-che- mondo umano, eppure il mondo più che umano supera sempre il mondo umano. (Anche se pochi tra i molti scrittori e pensatori che ora usano quella frase ci pensano, penso che tutto ciò sia implicato nella semplice formulazione "il mondo più che umano")
Infine, per dare un esempio diverso di come si possa sovvertire la logica dicotomizzante, verso la fine di Becoming Animal riprendo la questione della scrittura e della cultura letterale. Ma ora lo sto facendo inquadrando il contrasto con la cultura orale come una questione di diversi strati della cultura, che sono anche diversi strati della terra che respira:
"… Ciò che dovrebbe essere ovvio, ora, è questo: la cultura globalizzante di Internet e la cultura cosmopolita del libro dipendono entrambi, per l'integrità, dalla convivialità basata sul luogo di una fiorente cultura orale. La cultura orale, narrativa – e l'intimità dialettale con la terra locale che va di pari passo con tale cultura – è il terreno dimenticato che sostiene ancora questi strati più astratti della cultura. È il terreno trascurato ma necessario da cui la civiltà attinge ancora il suo sostentamento, l'humus nutriente in cui la nostra umanità rimane radicata.
Quando la cultura orale si degrada, la mente mediata perde il suo orientamento, dimenticando il suo debito in corso con il corpo e la terra che respira. Lasciato a se stesso, la mente istruita, alla deriva nel gioco dei segni, arriva a vedere la natura come un segno, o un complesso di segni. Si dimentica che la terra non è prima di tutto un testo arcano da leggere, ma una comunità di esseri viventi e parlanti ai quali siamo legati. Abile nel rappresentare verbalmente il mondo, l'intelletto letterato dimentica come orientarsi in mezzo alla presenza del mondo, come ascoltare quelle molte voci che non parlano a parole.
Allo stesso modo la mente computerizzata, quando lasciata a se stessa, troppo facilmente trascura le cose solide della terra. Abile nella rapida manipolazione dei simboli, trascura le pietre e le erbe che non simboleggiano nient'altro che se stessi. Abbagliato dalle sue stesse creazioni virtuali, l'io digitale dimentica la sua dipendenza da un mondo che non ha creato, trascurando la sua collocazione carnale nel mondo stesso che lo ha creato.
Quando le storie orali non vengono più raccontate nei boschi, o lungo le rive di fiumi tortuosi – quando la terra non viene più onorata come un potere animato ed espressivo – allora i sensi umani perdono la loro sintonia con il più-che-umano terreno. Sempre meno persone riescono a sentire il particolare impulso del loro posto; molti non sono più in grado di ascoltare, né tanto meno di rispondere, l'eloquenza della terra a molte voci. Sempre più cieco, sempre più sordo – sempre più impenetrabile al mondo sensuale – la mente tecnologica progressivamente deposita rifiuti nella terra animata.
Oggi la nostra decantata civiltà versa i suoi sottoprodotti nei venti e nelle acque. Il tempo si inclina verso la catastrofe; calotte di ghiaccio si sciolgono; il manto nevoso evapora; l'acqua adatta al consumo umano si nasconde in oasi sempre più piccole all'interno del deserto del reale. Sempre più creature svaniscono e svaniscono da questa realtà non virtuale, incapace di adattarsi ai cambiamenti strazianti che abbiamo commesso. Animali massicci e piccoli animali, ungulati e artigli, corno di cervo e quilt e piume brillanti, pinnati e tentacolari e calanchi si stanno riducendo costantemente a pochi membri prima che si dissolvano completamente nella febbre – sogni di memoria. "
– Becoming Animal , pp. 286-288
e poi di nuovo:
"… Rinnovare la cultura orale non è quindi affatto una questione di" tornare indietro il tempo ", ma piuttosto di fare un passo, di tanto in tanto, per tutto il tempo dell'orologio. Non si tratta di "tornare indietro" a uno stile di vita precedente, ma di allinearci con la piena profondità del presente, espandendo la consapevolezza oltre la luccicante patina dei nostri manufatti di massa, lasciando cadere la nostra attenzione sotto gli strati recentemente sedimentati della civiltà commerciale (al di sotto degli inerti strati di plastica dei giocattoli buttati fuori e delle bottiglie d'acqua scartate) per entrare in contatto cosciente con l'humus più scuro in cui la nostra umanità è ancora radicata. Il terreno a quella profondità è fatto di danze e canzoni, e la cadenza silenziosa delle storie parlate. Ricordando noi stessi a quella profondità, toccando le sostanze nutritive in quel terreno senza tempo, estraiamo acqua fresca su steli e foglie del presente aperto. Ricreamo la civiltà sfruttando le fonti primordiali della cultura, ricostituendo la pratica dello stupore che si trova nel cuore indigeno di tutta la cultura ".
– Diventare animali p. 292.
Va bene. Nuf ha detto. Penso che abbiamo bisogno di mille e una strategia, e sono davvero felice che Four Arrows stia perseguendo il suo approccio con così tanto cuore …
nella meraviglia selvaggia e in ombra,
David
Quattro frecce : David e io abbiamo parlato e penso che capisco meglio che la sua preoccupazione per il binario delle "sole due visioni del mondo" non è che viola l'enfasi degli indigeni sulla mancanza di complementarità tra apparenti opposti, ma piuttosto che ciò che sto chiamando La "visione del mondo dominante" non dovrebbe essere meritata con qualcosa che si avvicini ad una posizione di parità con l'unica visione del mondo razionale, quella indigena. In realtà adoro il suo pensiero su questo e sentire che sarebbe un tentativo brillante per dimostrare che quella che sto chiamando la visione del mondo dominante è solo una deviazione patologica da quella indigena. Forse, come David suggerisce, (nelle mie parole) una sorta di fascino infantile con la magia dei simboli scritti e un restringimento della prospettiva che ha avuto ripercussioni tragiche. Spero che David e altri perseguano questa teoria. Lo vedo come il visionario per farlo.
Per me, educatore e teorico critico, credo che ciò che la realtà dominante suggerisce sia che sia emersa una nuova visione del mondo basata sul suo nuovo linguaggio orientato al nome e sulla scrittura che naturalmente proveniva da esso non sul paesaggio e sul flusso animistico della vita osservata , ma su categorie a supporto della gerarchia e dei sistemi antropocentrici. Forse la filosofia in comune tra la grande varietà di culture sotto la dominante visione del mondo che differisce drasticamente dalla "visione del mondo" in comune con la grande varietà di culture indigene è un sottoinsieme che difficilmente merita di essere menzionata, ma è abbastanza forte da distruggere tutti i sistemi di vita e le persone che lo sostengono inconsciamente lo stanno facendo con una prospettiva generale sul mondo che voglio mostrare è folle ma curabile tornando alla visione del mondo originale che ha lasciato indietro circa 10.000 anni fa. Penso che abbiamo bisogno del lavoro che David sta facendo per vedere e concentrarsi positivamente solo sul ritorno alla magia di ciò che abbiamo vissuto per il 99% della storia umana. Nel frattempo, il mio piccolo contributo è di convincere la gente a realizzare metacognitivamente che qualsiasi cosa chiamiamo ciò che permette loro di separarsi dalla Natura e la sua magia è problematica e che le istruzioni originali sono proprio di fronte a loro, alcune delle quali immediatamente utilizzabili. Spero che la nostra conferenza segua entrambi i percorsi (e penso che lo farà).
Riferimenti
David Abram (1996). Incantesimo dei sensi . New York, NY: Vintage Press.
David Abram (2010). Diventare animali . New York: Random House.
Four Arrows (2013). Insegnare veramente: un curriculum per indigenizzare l'educazione tradizionale . New York: Peter Lang.
Four Arrows (agosto 2016). Punto di partenza: ritornare alla nostra autentica "visione del mondo" per l'educazione e la sopravvivenza . Charlotte, NC: Information Age Publishing.
Four Arrows, & Narvaez, D. (2015). Una linea di base più autentica. In N. McCrary e W. Ross (a cura di), Lavorando per la giustizia sociale dentro e fuori l'aula: una comunità di insegnanti, ricercatori e attivisti (pp. 93-112). In serie, la giustizia sociale in tutti i contesti dell'educazione (SJ Miller & LD Burns, Eds.). New York, NY: Peter Lang.
Mary Graham (2008). Pensieri sulle basi filosofiche delle visioni del mondo aborigene. Australian Humanities Review, 45 anni . Scaricato il 28 febbraio 2016 da http://www.australianhumanitiesreview.org/archive/Issue-November-2008/gr…
Darcia Narvaez (2013). Il 99%: sviluppo e socializzazione all'interno di un contesto evolutivo: crescere fino a diventare "un essere umano buono e utile". In D. Fry (a cura di), Guerra, pace e natura umana: la convergenza delle visioni evolutive e culturali (pp 643-672). New York: Oxford University Press.
Robert Redfield (1953). Il mondo primitivo e la sua trasformazione . Ithaca, NY: Cornell University Press.
Hillary S. Webb (2013). Lo splendore e il selvaggio: la danza degli opposti nel pensiero andino indigeno. J ournal of Transpersonal Research, 4 (1). Scaricato il 28 febbraio 2016 da http://philpapers.org/rec/WEBTSA
