Nel 2011, i media cinesi hanno riferito che un orso tenuto prigioniero in una fattoria della bile ha ucciso suo figlio e poi se stessa per sfuggire alla tortura della loro situazione. Nel 2012, il blogger di psicologia Today Marc Bekoff ha scritto un post su un asino che, dopo la morte del suo bambino, è entrato in un lago e si è annegato. L’anno scorso, un’amica mi ha raccontato una storia della sua cagnolina Lucy, che ha smesso di mangiare dopo la morte della sua compagna di lunga data, Steele. Lucy è morta tre settimane dopo Steele.
Sebbene molte persone siano veloci a rispolverare la domanda “Gli animali possono suicidarsi?” Come sciocchi, e fantasticamente antropomorfici, dovremmo fermarci e dare alla domanda qualche pensiero serio. In genere, il nostro licenziamento è radicato nella convinzione che gli animali siano semplicemente incapaci del tipo di comportamento auto-riflessivo e propositivo che rende il suicidio umano quello che è. Prendere la propria vita va fortemente contro gli impulsi evolutivi della sopravvivenza di sé e richiede una decisione consapevole di scavalcare quegli impulsi attraverso un atto di libero arbitrio. Richiede anche una consapevolezza della morte. E gli animali, noi crediamo, semplicemente non hanno queste capacità.
Questa ipotesi va male in almeno due modi diversi: sopravvaluta la natura del “libero arbitrio” e della “coscienza autoriflessiva” del suicidio umano; e ignora una ricchezza di prove empiriche sulle capacità cognitive degli animali non umani, tra cui un database di ricerca in crescita sui comportamenti legati alla morte in una vasta gamma di specie.
In “Gli animali non umani si suicidano?”, Pubblicato di recente sulla rivista Animal Sentience , David Peña-Guzmán, professore di filosofia dell’università statale di San Francisco, espone un caso molto forte secondo cui gli animali non umani possono e si impegnano in comportamenti auto-iniziati che provocare autolesionismo o morte e che non ci sono buone ragioni scientifiche o filosofiche per pensare che siano di natura diversa da ciò che avviene tra le specie umane. (L’articolo vale la pena di leggerlo nella sua interezza). Per cominciare, Peña-Guzmán riprende alcuni dei motivi per cui gli animali potrebbero non essere in grado di condurre comportamenti suicidi. Ad esempio, egli esplora se l’attuale database empirico supporta l’affermazione che solo gli umani hanno il tipo di soggettività riflessiva e autocosciente che si ritiene sia necessaria per il suicidio. Non è così. Invece, la ricerca suggerisce che le menti umane e animali sono molto più simili di quanto non siano e che tutti gli animali (umani e non umani) esistono lungo un continuum cognitivo. Gli animali, come gli umani, possiedono “almeno tre diversi tipi di soggettività. . . [che] attraversa il regno animale in modi elaborati e non lineari “.
Peña-Guzmán sostiene anche che il “suicidio” è meglio compreso non come un singolo comportamento, ma come una vasta gamma di comportamenti autodistruttivi. Questi atti autodistruttivi corrono lungo un continuum, da comportamenti che sono probabilmente fortemente spiegati dai resoconti evolutivi della selezione dei parenti (vespe che si pungono a morte dopo la copulazione) e teorie ecologiche (comportamenti di dispersione che spiegano l’autodistruzione dei lemming), a comportamenti che sembrano paralleli più fortemente a ciò che in genere pensiamo sia un suicidio umano. Su questa estremità del continuum, Pena-Guzman offre l’esempio di animali in cattività che si impegnano in comportamenti autolesionisti legati allo stress. Uno, un delfino di nome Kathy, divenne sempre più depresso dopo aver vissuto tutta la sua vita in cattività, e potrebbe essersi suicidato. (La storia di Kathy è descritta nel documentario del 2009 The Cove .)
L’idea che gli animali possano e si impegnino in comportamenti autolesionisti e autodistruttivi, fino al punto di causare la propria morte, è una sfida su molti fronti. Ciò sconvolge la nostra credenza popolare secondo cui gli esseri umani da soli possiedono una consapevolezza soggettiva e sono qualitativamente diversi dagli animali. Suggerisce che gli animali hanno un livello di “capacità decisionale e volontaria” che vanno ben oltre ciò che normalmente attribuiamo loro. Il riconoscimento di questa abilità avrebbe implicazioni etiche di vasta portata. Ad esempio, se gli animali possono dissentire da vari tipi di interazioni con gli umani, non dovremmo trovare modi per rispettare le loro scelte, consentendo loro di rinunciare ai protocolli di ricerca che trovano dolorosi o spaventosi? (Gregory Berns ha fatto proprio questo con le sue ricerche sulla neurofisiologia dei cervelli di cane: la sua ricerca è non invasiva, coinvolge solo l’uso di una macchina fMRI, ei suoi soggetti di ricerca sono invitati a partecipare e possono declinare la partecipazione. Amaci .)
Se gli animali possono assumere comportamenti suicidi, ciò sembra presupporre una più ampia consapevolezza della morte. E se gli animali hanno un concetto di morte, questo potrebbe avere importanti implicazioni sul benessere degli animali in cattività. Ad esempio, la ricerca condotta da James Anderson e dai suoi colleghi sulle reazioni di un gruppo di scimpanzé alla morte di uno dei membri del loro gruppo ha scoperto che gli scimpanzé mostravano una serie di comportamenti molto simili a quelli che vediamo nei gruppi umani: hanno controllato per i segni della vita, ha curato il corpo, ha vigilato sul corpo e ha pianto per il loro compagno. Uno degli obiettivi del benessere degli animali è quello di fornire agli animali in cattività quante più opportunità possibili per impegnarsi in un normale comportamento specifico delle specie, e i comportamenti correlati alla morte dovrebbero essere certamente inclusi.
Un’ultima domanda sollevata da Peña-Guzmán è se la prigionia stessa sia un fattore di rischio per il suicidio animale. Alcuni dei comportamenti autodistruttivi registrati nella letteratura etologica derivano dallo stress legato alla prigionia: auto-mordente, auto-mutilazione, auto-pericolo. “Se”, scrive, “alcuni animali vengono mostrati dalle ricerche future per essere statisticamente più propensi ad autodistruggersi in determinati ambienti, potremmo avere il dovere morale di cambiare quegli ambienti o di trasferirli”. Questo potrebbe essere un punto di svolta .
Assicurati di leggere le seguenti risposte a questo post dai nostri blogger:
“Gli animali sanno davvero che stanno per morire?” è una risposta di Marc Bekoff Ph.D.
