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Hai mai incontrato una persona che, di fronte a un brutto evento, ha una dimissione stanca e di solito dice qualcosa del tipo: “Questo doveva succedere”? A volte potrebbe affermare: “Non c’è nulla che potrei fare al riguardo”. La persona può avanzare un’affermazione ancora più ampia: “Non c’è niente che qualcuno avrebbe potuto fare.” Questa persona è una fatalista, qualcuno che è rassegnato di fronte agli eventi portati a essere inevitabile
Accettazione e rassegnazione sono spesso scambiate l’una per l’altra. L’accettazione implica attività e agenzia. Ad esempio, accetto il fatto che io non possa ottenere il lavoro per il quale applico. La mia accettazione, tuttavia, è attiva. Mi assicuro di prepararmi pienamente studiando il curriculum del dipartimento, creando un’interessante dimostrazione didattica e dando un interessante discorso di lavoro. L’accettazione richiede che io agisca in modi che sono sensibili a una realtà che cambia e che lo faccio riconoscendo che le mie azioni non garantiranno il risultato. Non riesco a controllare i fattori esterni (candidati migliori, vincoli di budget, ecc.), Ma posso controllare il mio atteggiamento. Anche questo implica scelta. Agendo in modo deliberato e reattivo verso la mia realtà, posso cambiare parte della mia realtà. Sto esercitando la mia agenzia quando faccio delle scelte, agisco su di loro e gestisco il mio atteggiamento.
Il segno distintivo delle dimissioni sta mettendo giù una preoccupazione o preoccupazione. Nella sua forma benevola, la rassegnazione comporta un cambiamento di atteggiamento verso qualcosa senza alcuna perdita di agenzia. Nella sua forma più preoccupante, la rassegnazione implica l’affidamento all’agenzia. Sono rassegnato al fatto che non giocherò mai a tennis professionalmente o che andrò in Antartide. Queste due cose sono ben oltre il mio controllo; nulla che potessi fare nel normale corso degli eventi farebbe la differenza. La rassegnazione è appropriata quando capisco chiaramente ciò che è sotto il mio controllo e per quello che sono responsabile – e ciò che non sono. Ho cambiato il mio atteggiamento verso queste due cose; Non mi interessa più di loro nello stesso modo in cui l’ho fatto quando ero più giovane. La mia esperienza riflette un’importante affermazione di Epitteto, un filosofo che è nato schiavo nel 50 ACE Ha detto,
“Alcune cose dipendono da noi e alcune non dipendono da noi. Le nostre opinioni dipendono da noi, dai nostri impulsi, desideri, avversioni – in breve, qualunque cosa stia facendo. I nostri corpi non dipendono da noi, né i nostri beni, le nostre reputazioni o i nostri uffici pubblici … “
Quando riconosco questa distinzione e vivo in accordo con essa, potrei provare rassegnazione per alcune cose particolari della mia vita, ma mi considero ancora molto importante avere delle scelte e dare forma a parte della mia realtà. Rimango attivo in ciò che faccio e sento.
La rassegnazione diventa preoccupante quando risulta da una mancanza di chiarezza su ciò che è nel nostro controllo e ciò che non lo è. Quando perdiamo di vista ciò che sta a noi, tendiamo ad assumere che non abbiamo scelte e poco o nessun controllo su ciò che accade. Continuando l’esempio sopra, se ho fatto domanda per il lavoro quando ho avuto uno scatto di ottimismo, ma poi mi sono rassegnato al fatto che non l’avessi capito, potrei non prepararmi per l’intervista al meglio delle mie capacità. Anche se avessi ottenuto un’intervista, le mie dimissioni sarebbero passate attraverso e probabilmente saranno evidenti ai membri del dipartimento. Posso dire a me stesso che non importa quello che faccio, non avrò il lavoro. Riduco il mio regno di scelta e divento più passivo. In altre parole, la scelta mi sembra illusoria, perché credo che non importa quello che faccio, il risultato è inevitabile. Questo è fatalismo.
Noi umani tendiamo a prenderci maggiore cura e a dare più valore alle questioni in cui le nostre azioni danno un contributo. In assenza di contributo, perché preoccuparsi e perché preoccuparsi? È qui che l’indifferenza entra nell’inquadratura. Una persona è indifferente a se stessa quando ha una totale mancanza di interesse e preoccupazione per se stessa. L’indifferenza verso se stessi è una conseguenza della rassegnazione fatalista. L’indifferenza verso se stessi è un processo che può muoversi lentamente all’inizio, ma poi accelerare rapidamente. Non ha un esordio immediato a meno che non accada qualcosa di veramente catastrofico, come una commozione cerebrale esistenziale. Come può una persona iniziare a riconoscerlo nel proprio io o negli altri? È spesso più facile riconoscere un tratto o una visione del mondo in un altro che non vederlo in te stesso. E potrebbe anche esserci un paradosso qui: bisogna prendersi cura almeno di un po ‘di non prendersi cura di se stessa.
William James in The Varieties of Religious Experience (1902) riconosce che alcune persone sono affondate così in basso e quasi cadute dal traffico umano regolare che hanno bisogno di aiuto o addirittura di soccorso. James dice che la prima cosa che deve succedere è “far loro sentire che un essere umano decente si preoccupa abbastanza per loro di interessarsi alla domanda se devono alzarsi o affondare”. Una persona che è indifferente a se stessa non si preoccupa più se si alza o affonda. Una tale persona non può generare la cura per se stessa e invece ha bisogno di attingere energia e preoccupazione da qualcun altro. Descrivo questo come l’equivalente morale di un inizio di salto. Ognuno di noi può fornire quel sussulto per qualcun altro e nemmeno saperlo. In altri casi, sarà più ovvio.
Se raggiungere l’indifferenza verso se stessi è un processo, allo stesso modo si raggiungono stati di miseria non totale, di felicità e di tranquillità. Iniziare ad avere un piccolo frammento di preoccupazione per il tuo sé – anche se lo stai prendendo in prestito da qualcun altro – sarà un risultato significativo. Nel provare questa preoccupazione, una persona esercita il suo libero arbitrio, che può cambiare il suo atteggiamento nei confronti di se stessa.
Riferimenti
Epitteto. Enchiridion. Disponibile online: http://classics.mit.edu/Epictetus/epicench.html
James, William. 2012. Le varietà dell’esperienza religiosa. Oxford: Oxford University Press.