Meditazione: una bussola e un percorso

Un'intervista con il Dr. Paul R. Fleischman

Come definiresti la meditazione?

Prima di tutto, vorrei chiarire che ogni volta che parlo di meditazione, sto parlando in modo specifico delle mie esperienze con una tecnica chiamata Vipassana, che ho imparato nel 1974 da Mr. SN Goenka, e che ho insegnato dal 1986 sotto la sua guida.

La meditazione è una forma di autoosservazione. Nella meditazione Vipassana, la caratteristica unica è di osservare se stessi a livello di sensazione. O più specificamente, è coltivare la capacità di osservazione relativamente costante e approfondita del sorgere e del passaggio delle sensazioni corporee. Insieme a quell'osservazione c'è una comprensione concomitante che queste sensazioni corporee che stanno sorgendo e passando condividono la proprietà di tutta la realtà. Tutta la realtà è l'aggregazione di cose più piccole in cose più grandi, seguite dalla loro disaggregazione. Le cose sono in un flusso costante. Quindi, in meditazione, in primo luogo, si coltiva una capacità di autoosservazione con crescente abilità, e man mano che si sviluppa questa capacità sia nel corpo che nella mente, si inizia a osservare i principi universali nel contesto della propria mente e del proprio corpo.

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Detto questo, non posso sottolineare abbastanza il ruolo dell'esperienza diretta. Ero a una conferenza e a diverse persone è stato chiesto di parlare di meditazione. Gli organizzatori hanno chiesto a ciascuno di noi: "Quanto tempo ci vorrà per condividere una definizione di meditazione di base?" Uno ha detto 20 minuti, uno ha detto che avrebbe avuto bisogno di almeno un'ora, e quando è venuto da me, ho detto loro che io necessari dieci giorni. Questa è probabilmente la peggiore strategia di marketing. Ma nella nostra esperienza mettiamo l'accento sull'esperienza personale, e abbiamo scoperto di aver insegnato a centinaia di migliaia di studenti in tutto il mondo, che ci vuole tanto tempo affinché una persona abbia esperienza di direzione di ciò che è realmente la meditazione.

Mi sembra che le forze della creazione, le leggi della natura, da cui sono scaturiti questa mente e questo corpo, debbano essere operative in me, ora, continuamente, e ogni volta che faccio uno sforzo per osservarle. L'attività della creazione deve essere la causa originale e continua della mia vita. Mi piacerebbe conoscere queste leggi, queste forze e osservare, persino partecipare alla creazione in corso.

Puoi condividere ciò che lo scopo della meditazione è dalla tua prospettiva?

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Alla sua radice, la meditazione è una bussola e un percorso che ti dà una guida interna su come vivere. Ti conduce verso quegli stati mentali in cui gli stati salutari si verificano più frequentemente e gli stati non salutari si presentano meno spesso. E 'così semplice. Un altro modo per dirlo è che è il passaggio dall'ignoranza al risveglio , un percorso dall'ignoranza a un luogo in cui cerchiamo di dirigere coscientemente la nostra forza vitale per fare ciò che aiuta le altre persone, non fare ciò che nuoce e purificare la nostra vita . Ci rende persone più utili e persone più gentili – e mentre può ridurre parte dello stress che porta alla malattia, non è focalizzato sulla cura. Si concentra sulla qualità della vita all'interno del professionista – intrinsecamente un essere sociale la cui qualità della vita dipende da stati mentali e come questi stati mentali si manifestano in un contesto sociale.

  Mi piacerebbe conoscere me stesso. È notevole il fatto che, mentre di solito passiamo la maggior parte della nostra vita a studiare, contemplare, osservare e manipolare il mondo intorno a noi, lo sguardo strutturato della mente pensierosa è così raramente rivolto verso l'interno.

La percezione comune della meditazione è che si tratta di un'esperienza molto personale e, negli ultimi tempi, l'enfasi sembra essere il suo valore utilitaristico.

Per compiere quel viaggio dall'ignoranza alla saggezza, dall'ignoranza agli stati mentali sani, la prima cosa è abbracciare un atteggiamento morale. È vero che siamo entrati in una situazione in cui ci si concentra sui derivati ​​della meditazione, come la riduzione dello stress basata sulla consapevolezza: hanno selezionato alcuni pezzi e hanno deciso di eliminare l' intero spettro di atteggiamenti e comportamenti, al fine di ottimizzarlo . E ne sottolineano l'utilità nel curare la malattia, rendendola un punto focale della ricerca nelle scuole di medicina. Ma come psichiatra in pensione, devo essere chiaro che la meditazione non è un trattamento, quindi non la difendo come trattamento e non la uso in quel modo.

La nostra enfasi è che la meditazione è utile ma non è un trattamento per una malattia. È una cosa utile e pratica, ma supera questi usi pratici e non è un trattamento per la malattia. Se si tratta di un trattamento, allora è un trattamento per la condizione umana: siamo nati, qui per un po 'e poi moriamo. La meditazione è un trattamento per quella condizione universale.

Ci sono due cose che vengono spesso cancellate dalle esposizioni moderne che vogliamo includere qui: prima di tutto, la volontà di abbracciare un atteggiamento morale fin dall'inizio. E la seconda cosa è il movimento: è un percorso con una direzione. Non è semplicemente " essere qui ora " – non è essere solo nel momento – ovviamente lo include, ma è un percorso di vita che porta dall'ignoranza alla saggezza.

Sedersi significa conoscere me stesso come manifestazione in continua evoluzione degli universali della vita. Un progetto avvincente e senza fine. Spero di poter perseguire anche quando guardo l'imbuto della morte. Per me, questa conoscenza è una grande forza e un grande piacere.

Puoi dire di più su questi atteggiamenti morali?

Poiché la meditazione riguarda lo sviluppo degli stati mentali come un essere sociale e un essere auto-integrato, l'essenza del percorso è di avere determinati atteggiamenti morali. Quindi si inizia il percorso con una dichiarazione di volontà verso quegli atteggiamenti. Non è necessario averli raggiunti, ma si inizia il percorso assumendo l'atteggiamento secondo cui si intende andare. È come dire che la meditazione è il percorso tra California e New York e se le persone non vogliono andare ad est, allora non ha senso iniziare su quella strada. È perfettamente accettabile iniziare con un atteggiamento incerto: "Sono disposto ad andare ad est, ma non ho idea se queste strade vadano". Quell'esitazione, un dubbio ragionevolmente scettico è accettabile, ma devi essere d'accordo sul fatto che vuoi andare in quella direzione.

Questo scetticismo può davvero svolgere un ruolo utile nei propri progressi?

È utile valutare se stessi e il percorso stesso in modo da non seguire scioccamente o ciecamente una finzione che non porta a dove afferma. L'Occidente in una certa misura è definito da una mentalità scientifica. Ma c'è un sacco di dibattito su ciò che costituisce la scienza. Robert Merton, un sociologo che era ad Harvard, ha dato una definizione interessante: "La scienza è organizzata scetticismo". Quindi se non sei scettico, corri il rischio di essere credulone. Ma la scienza non è uno scetticismo casuale, è organizzata e sistematica. " Non ci credo. Dimostramelo . "Questa è scienza. È uno scetticismo sistematico e dovrebbe essere l'obiettivo di tutte le persone moderne. Quindi non siamo ingenui e seguiamo la verità. Questo è, naturalmente, diverso dal semplice contenzioso.

Qual è il ruolo, allora, della logica contro l'esperienza interiore?

Dal momento che stiamo praticando per vivere diversamente le nostre vite, mettiamo molta enfasi sulla propria esperienza. I nostri dati di base sono la nostra esperienza personale. E anche se la logica, la ragione e le prove esterne dovrebbero tutti avere un ruolo, in definitiva l'unica prova che conta davvero è se sento che la mia vita sta migliorando.

Nella meditazione il primo è coltivare una capacità di autoosservazione. Quindi, anche se possiamo conoscere qualcosa di scientifico, nella meditazione iniziamo effettivamente a sperimentarlo come base di ciò che siamo. La meditazione contiene il pieno sviluppo: la capacità di osservare, e la capacità di osservare ciò che le osservazioni significano, e lo sviluppo di essere in grado di applicare il significato di queste osservazioni a un campo sempre più ampio di comprensione, e infine, immediate, potenti implicazioni in la propria vita.

La mia ricerca di conoscenza non è solo oggettiva e scientifica. Questa mente e corpo è la nave della mia vita. Voglio bere il suo nettare e, se necessario, il suo fango, ma voglio saperlo con la stessa immersione organica che fa volare un'oca delle nevi diecimila miglia ogni inverno e primavera.  

Qual è il ruolo del distacco nella meditazione? In che modo il distacco ci aiuta a diventare generosi?

Il distacco nella meditazione è per se stessi, si vede che "il sé" è impermanente e uno si distacca da quello. Gli stati salutari di distacco dal sé sono quelli in cui non si è vincolati o trattenuti dall'autoassorbimento. Quindi si è liberi, non vincolati, non tenuti, di usare il proprio tempo, che è temporaneo e limitato, per fare cose sane. Alla fine queste cose salutari fanno sentire bene, quindi c'è un egoismo coinvolto, ma anche un altruismo nel fare cose che fanno sentire gli altri buoni. In questo tipo di distacco, c'è una profonda connessione con la compassione, la generosità.

Sedersi mi spinge al limite del mio sforzo auto-diretto; mobilita la mia volontà, direzione impegnata, eppure infrange anche le mie manovre autoprotettive, auto-definitive e la mia semplice auto-definizione. Costruisce e smantella entrambi "me". Ogni ricordo, ogni speranza, ogni desiderio, ogni paura si riversa in me. Non posso più fingere di essere un insieme selezionato dei miei ricordi o tratti.

Puoi iniziare descrivendo cosa succede realmente quando qualcuno cerca di meditare?

Quello che succede veramente quando cerchi di meditare è che sogni ad occhi aperti una quantità enorme. E tu non fai quello che ti viene detto di fare e quasi tutto il tuo sogno ad occhi aperti ha due qualità: paura o desiderio. Che si tratti di una fantasticheria su qualcosa che vuoi o di una paura di qualcosa che non vuoi, in ogni caso stai generando una fantasia futura anticipata e poi una reazione emotiva. La reazione è alla fantasia che hai appena generato e, in entrambi i casi, non sei consapevole del fatto che stai vivendo in un mondo inventato. Cioè, non prima di tornare alla verità innegabile del momento presente, della realtà, che si manifesta nel sorgere e nel passare delle sensazioni. Questo è in realtà il vero stato in cui queste fantasie stanno sorgendo.

Un altro modo per descrivere ciò che accade è che la meditazione è uno sforzo creativo tempestoso, colorato e altamente personale. È creativo perché devi trovare la tua strada attraverso questo caleidoscopio di mentazioni – fabbricazioni mentali di desiderio e paura. E devi ritrovare il tuo cammino attraverso la realtà di base della verità – la nostra nozione di sé è in realtà un aggregato di piccole cose aggravate in un sistema temporaneo. Quindi il processo varia da persona a persona ed è pieno di sogni ad occhi aperti e paure, ma anche le emozioni meditative di calmare, lenire, cessare quell'instabilità mentale.

Sedermi mi aiuta a superare le mie paure più profonde. Divento più libero a vivere dal mio cuore e ad affrontare le conseguenze, ma anche a raccogliere i frutti di questa autenticità. Molto di ciò che chiamavo dolore era davvero solitudine e paura. Passa, si dissolve, con quell'osservazione.

Allora, in che modo guardare quell'attività caleidoscopica ti aiuta a impegnarti in modo più efficace con la vita?

Sia le paure che i desideri sono relativamente non salutari, basati sulla fantasia e una presentazione mentale di qualcosa che in realtà non esiste. Gli stati sani sono basati su ciò che è effettivamente presente. E ciò che è effettivamente presente sono molti composti nel processo di costruzione e decadimento. In effetti, tutti gli esseri viventi sono composti nel processo di costruzione e decadenza, ma tutti gli esseri viventi non sono in grado di meditare in modo predominante. Siamo tra i pochi e fortunati. Quindi tutti quegli altri esseri non sono in grado di praticare il distacco da se stessi, da un riconoscimento della realtà. Molti non sono in grado di comprendere l'impermanenza e sono guidati dal sé, che è la sensazione sommaria.

D'altra parte, gli stati salutari che sorgono nella meditazione sono più realistici. Sono meno guidati dall'anticipazione e più capaci di organizzare un realismo profondo – non intendo una strategia pragmatica – intendo un riconoscimento dell'impermanenza e una vita basata sul distacco da se stessi e compassionevole, impegnata simpatia verso gli altri. Quindi la connessione tra questo caleidoscopio interno di delusione e coinvolgimento è questa: riducendo il rumore, sorgono questi stati profondi e realistici. Questi stati non sono affatto strategici, in quanto non sono orientati a cercare di raggiungere un determinato obiettivo predefinito. Invece, questo profondo realismo è tale da diventare un fondamento e si applica a tutte le situazioni in un modo che è profondamente importante: offre la libertà di impegnarsi veramente.

Sembra paradossale che entrando in te sia possibile connetterti più profondamente esternamente.

Lo definirei un'ironia. Quando ho iniziato a meditare negli anni '70, persone come i miei genitori direbbero che "La meditazione sta fissando il tuo ombelico. E 'auto-assorbito e per persone egoiste, un'attività narcisistica. "Un'analogia che ho sviluppato per spiegare perché non è vero: avevo studiato medicina e direi che quando sei a scuola di medicina, vai in una stanza , chiudi la porta e non esci per quattro anni. Ma nessuno dice che è egoista. Tutti sanno che è la preparazione a fare qualcosa di prezioso per la società. Ci vogliono quattro anni e non è egoistico. Quindi, se medito ogni giorno per due ore, perché è così difficile da capire? Questa è la preparazione per il resto della mia giornata: è un'auto-educazione e una che tu vuoi rinnovare ogni giorno. Perché questa tendenza a identificarsi falsamente con l'attività caleidoscopica è così forte che educare continuamente il sé diventa la cosa più importante.

Mi siedo per ancorare la mia vita in certi stati d'animo, per organizzare la mia vita intorno al mio cuore e alla mia mente e per irradiare agli altri ciò che trovo. Anche se scuoto forte vento, ritorno a questo modo di vivere basilare .

Paul R. Fleischman praticò la psichiatria per più di 30 anni. È anche un insegnante di meditazione Vipassana sotto la guida di SN Goenka. Il Dr. Fleischman è autore di vari libri e parla agli eventi gratuiti a San Francisco il 21 marzo ea Santa Rosa il 24 marzo. Informazioni generali qui. Le citazioni sopra sono dal suo articolo, "Perché mi siedo."