Il filosofo e scrittore americano Henry David Thoreau (1817-1862), amico di Ralph Waldo Emerson, un altro trascendentalista, e il cui libro più noto è Walden (anche intitolato Life in the Woods ) ha affermato che "la massa degli uomini vive una vita di quieta disperazione … '
Si presume generalmente che si riferisca principalmente al tipo di "disperazione" o ansie quotidiane che scaturiscono dalla vita di tutti i giorni: affrontare tutte le difficoltà pratiche e logistiche incontrate da così tante persone in tutto il mondo, che devono lottare sopravvivere quotidianamente con la natura dura e frustrante di eventi potenzialmente letali. E penserei che a questo punto della nostra storia … mentre le ideologie politiche e religiose si scontrano e centinaia di migliaia di uomini, donne e bambini sono in movimento per migliaia di miglia con pochi possedimenti … i sentimenti di disperazione devono essere presenti la maggior parte del tempo; specialmente quando fuggono gli assassini senza coscienza che uccidono in nome della religione.
Tuttavia la dichiarazione di Thoreau si applica anche a quelli di noi che non sono colpiti da circostanze così drastiche e tragiche. Perché non possiamo mai essere sicuri che le cosiddette condizioni di vita "normali" che stabiliscono gli standard per la "bella vita" non possano scomparire: che potrebbero non fallire a causa della perdita finanziaria e occupazionale, che porta alla povertà; o da problemi fisici e psicologici che portano a problemi di salute; o dal fallimento delle relazioni personali che portano alla solitudine stressante …. o potrebbero semplicemente esaurirsi da una serie di continue sfortune, ognuna delle quali potrebbe essere dietro l'angolo … E la consapevolezza in agguato che sviluppi di questo tipo possono semplicemente accadere per caso, induce correnti sotterranee di ansia nella vita di tutti i giorni che si aggirano ai margini della coscienza, influenzando in modo sottile il senso di benessere e che, nel lungo corri, diminuisci la vitalità della Volontà e dello Spirito.
Anche così, molti di noi riescono a trovare la Volontà di procedere in modo mirato attraverso la vita – nonostante questa naturale ansia in agguato. Perché ci sono due atteggiamenti mentali intuitivi incorporati nella coscienza umana che ci aiutano: uno genera speranza, l'altro un senso di scopo …. entrambi incoraggiano uno a 'solo andare avanti con esso ….' nonostante l'incertezza riguardo al corso che la propria vita potrebbe prendere.
Tuttavia, vi è un'altra forma di "disperazione" più subliminale nel lavoro nella coscienza umana di cui non possiamo fare nulla. E questa è la consapevolezza acuta, di volta in volta, dell'inevitabilità della nostra stessa Morte. Fu questo "senso" della mortalità personale che spinse il brillante e appassionato poeta gallese Dylan Thomas, che morì nel 1953 all'età di 39 anni, a riferirci a noi come "… .la razza umana appesa a un filo metallico; e l'altrettanto potente poeta irlandese William Butler Yeats, che morì nel 1939, per dire sulla vita umana che, "Le cose vanno in pezzi; il centro non può reggere ».
La loro poesia è guidata da una forma "incorporata" di ciò che può essere descritto come "disperazione metafisica": una forma di angoscia riguardo allo scopo della vita (se esiste) e al destino finale di una persona – è la morte la fine …. o c'è un "oltre", una "continuazione" personale in qualche forma non biologica? È essenzialmente un'ansia "spirituale", inconsciamente contenuta nella psiche umana e meglio espressa attraverso il potere simbolico della poesia. In quanto tale rappresenta una "disperazione" sotto copertura che è psicologicamente più costantemente preoccupante rispetto agli "avvenimenti" e alle problematiche nella vita quotidiana a cui mi riferivo inizialmente. Dopotutto, qualunque corso stia prendendo la nostra vita quotidiana, tutto può essere più "preoccupante" della presenza in agguato e della pura inevitabilità della propria morte?
Diversi lettori di questi brevi "saggi" hanno commentato che rappresentano le opinioni di una generazione precedente …. i punti di vista non sono stati sollevati molto nel mondo più o meno "senza tempo" e "senza spazio" della comunicazione al computer, dove si può essere quasi immediatamente coinvolti in "avvenimenti" in tutto il mondo. Tuttavia, se questo diventa il caso, non dura per sempre. Ad un certo punto oltre la mezza età, ritorna il campo di battaglia mentale di trepidazioni inconsce. Le domande e le preoccupazioni umane riguardo al "perché" e ai "percussioni" della propria breve esistenza non saranno smentite.
Una citazione dell'ultimo libro che ho scritto su questa avventura interiore ed esteriore della coscienza umana (What the Hell Are the Neurons Up To?) È stata presa da The Walnut Trees di Altenburg di André Malraux, e più poeticamente rivela il nostro dilemma. Ecco qui:
Il più grande mistero non è che siamo stati gettati a caso
tra la profusione della materia e le stelle, ma quella all'interno di questa
Prigione possiamo trarre da dentro di noi immagini abbastanza potenti
negare il nostro nulla.
André Malraux: The Walnut Trees di Altenburg
